文芸空間 .レビュー　社学系

松本哉『貧乏人の逆襲！　タダで生きる方法』

貧乏人の逆襲!―タダで生きる方法
(2008/06)
松本哉

商品詳細を見る

２００８年６月１９日
松本哉さんが『貧乏人の逆襲！　タダで生きる方法』の出版記念イベントを、下北沢の路上で行なうというので見学に行った
この本は松本さんの処女作で、サブタイトルの通り、お金を使わずに生きていく方法と、松本さんがこれまでなした活動をまとめているエッセイだ
読者はこの本から、資本の運動へのアイロニカルな価値観を学ぶことができる
人間は、誰しもお金を欲しがってしまうものである
あなたが、何らかの商品を購入したいと願うとする
その場合、あなたはどうして、それを欲しいと感じたのか？
その商品を知ったのはどうしてか？
おそらく、周りの人間からえられる口コミや、テレビなどのマスコミその他で目にした広告などによってだろう
人々は、ある商品に価値があるという観念を、宣伝の力によって刷りこまれる
資本の運動から吐き出される広告は、特定の商品へのフェティシズムを人々に植え込み、洗脳する
買い物と労働を繰り返す、ステキな人生
生産と消費のコマネズミ生活を送り続けるのが、「大きな物語」崩壊後の私たちの生の実相である
なるほど
良いものがあること、おいしいものがあること、楽しいことがあること
資本の運動の先端に「美」の中枢があることは、確かなことだ
美的な感受性に優れてあることは、社会的であるために必要だ
しかし、自分が低収入であることを嘆き、他人を羨み、「美」から切り離されてあることに、むやみに苛立つ若い人を見かけると、ぼくは素直に同情できない
資本の運動から離れて、生成消滅する商品の渦巻きから逃れ出つつ、楽しく生活する方法もある
松本さんはそのやり方を、徹底的に具体的に実践して、わかりやすく示してくれる

松本さんとお酒を飲む機会があった
ぼくは遅れて到着したのだが、ちょっと高めのお店で宴会していた
あれ、松本さんのイメージと違うなと感じた
深夜遅くなり、各人三々五々に会話し始めたときである
松本さんは挨拶せずに、不意に飲み屋を抜け出してしまった
皆の注意が逸れた隙を狙って、お金を払わずに飲み会から帰る
もしかしたら、そんな生き方もありうるものかもしれない
松本さんは、ニーチェ的でもあり、また、水商売の人のようでもある
人と人を結びつけることで、ゼロ記号となって生きていくのだろう
そして同時に、商品へのフェティシズムを一切持たないことによる、彼固有のアートを魅せてくれるのである

【続きを読む】

[ 2008/07/08 23:08 ] .レビュー　社学系 | TB(0) | CM(7) |

東浩紀『批評の精神分析　東浩紀コレクションD』

批評の精神分析東浩紀コレクションD (講談社BOX)
(2007/12/04)
東浩紀

商品詳細を見る

◎２００７年刊行。単行本に収録されていない原稿を整理・収録した『東浩紀コレクション』の第三巻。二〇〇一年から二〇〇七年にかけて行われた対談を収めたもの。「東浩紀コレクションL・S・D」の三部作のうちでも、もっとも読みやすく、また、オタク論から都市論までの広い領域にわたる東の仕事の全体を見渡せるため、推薦できる一冊である。ちなみに、「L」は分厚いので読むのにとても疲れる。「S」は一度破棄された論文であり、マニア向きである

・「あとがき」
２００７年に東は六冊の著作を出した。それまでのペースからは考えられないような、堰を切ったような矢継ぎ早の出版をなしたのはなぜか。東は、それまでは、「批評」の規範意識にのっとることで、著作の刊行を抑圧していた。しかし、新しい「批評」を若い人のあいだで育てることを目的として、この枷を外すことにしたらしい。その経緯を記した「あとがき」は興味深い。私の考えによれば、この東における批評のあり方、書籍刊行への意識の転換のあり方は、『キャラクターズ』での柄谷行人殺害と対応している。２００７年は、東において、大きなターニングポイントの年であった

・神

自分は「神」に興味がない、という日本人は多い。西洋思想の文脈において、「人間」であるということは「神」がいることである。「神」がいないことは、「動物」であることとセットである。しかし、日本人が「人間」であった時代は、本当にあったのだろうか？

○宮台真司との対談「第一章　データベース的動物の時代」（２００１）

・『動物化するポストモダン』出版記念対談

・オタク文化の江戸起源論はおかしい。アメリカの影という断絶を挟んで理解しなければいけない

・良いシミュラークルと悪いシミュラークルを選別排除する装置として、データベース的なものが機能している。ボードリヤールのシミュラークル一元論は間違っている

・シミュラークルの戯れを享受する人々における人間性とはなにか

・ポストモダンは日本的な「スノッブ化」とアメリカ的な「動物化」の二者択一ではなく、「動物化」のみがある

・「あえて」形式とたわむれるスノッブであるが、その「あえて」の契機が抜けるのが「動物的な社会」である

・「動ポモ」は宮台の『終わりなき日常を生きろ』への応答である

……（→オウムか、コギャルか、どちらかを選ぶなら、コギャルである、というのが宮台の仕事。同じことのオタクヴァージョンとして東の仕事がある）

・カタログ化されたディズニー的なキャラクターも、ディズニーランドも、ハイパーリアリティだと言われていた。しかし、実は、カタログはデータベースであり、そして、ディズニーランドが作りだす空間はシミュラークルである

・宮台　コギャルもオタクも共通して、ホメオスタシスのために物理的環境ではなく情報的環境を使う

・宮台　プラトン主義化したキリスト教の本質論が近代社会の母体であるが、その本質論が近代社会のサステナビリティを脅かすようになった

・「現実には、世界はすっかり工学的な知で覆われて、聖性などなくてもやっていけるようになっている」「「聖性」すらも工学的に供給しようという方向の世界になっている」
・「聖性」の体験は「文学」や「お祭り」が担っていた。しかし、認知科学的な聖性の供給システムとして、「萌え」が登場した。動物的な消費者が記号的差異に身体的に反応するのである

○大澤真幸との対談「第三章　虚構から動物へ」（２００２）

・大澤　東さんのアニメに関する論で言えば、ガンダムの場合はひとつの物語があるが、ある時期から物語よりもキャラクターのほうが前面に出てきた

……（→これは反証できそうでもある）

・小さな物語は想像界、大きな物語が象徴界で、データベースは現実界にあたる。大澤ふうに言えば、大きな物語とは「第三者の審級」であって、データベースとは、第三者の審級を加工することによって取り込まれるはずの無限、もしくは世界自身のことである

・ある固有名を自分のものとして引き受ける、つまり「自分は自分である」というトートロジーを確信をもって主張するためには、第三者の審級が必要である。第三者の審級がなければ、「自分はだれだ」という問いは無限の確定記述に分解していく。ポストモダンの世界においては、世界が確定記述の集合に分解される。これが「データベース」である

・「僕は「否定神学」という言葉をとても単純に使っていて、神でないことこそが神であることの根拠であるというロジック、ただそれだけです」

……（→「否定神学」という言葉への東の定義。この理解には問題がある）

・大澤　否定神学とはキリスト教の三位一体論などとの関係で出てきた論理である。神についての積極的な判断が不可能であり、不可能であるがゆえに、そうした積極的判断を超えたものとしての超越的なものが存在すると考えるのが否定神学である。つまり、麻原は狭義の否定神学とは異なり、「過視的」に現前している

……（→アニメやパソコン画面も、「過視的」に現前している。これを、古代的な偶像崇拝よりマシなものと位置づけて、いいのだろうか？）

・東　コークは、「コークイズイット」（ジジェク）だからいい、といえるのと同じように、麻原は、「アサハライズイット」であった。超越論性は不在であるが、その不在自体が超越論性を保証しているかのような構造があるのではないか

・風俗等、動物的な性の処理の伝統はずっとある。近代の人文系言説はセクシャリティに過剰な「主体的」意味を付与しすぎなのではないか

・象徴的媒介を通して世界と繋がるのが近代的人間だったとすれば、現在は、その象徴的媒介を各人に叩き込むはずの規律型社会のシステムが機能不全に陥っている。そこでいまは、世界との関係を工学的媒介を通じて作るほかなくなっている

・石と人間の区別をなくしてしまうと、すべてがグラデーションというか、一種のアニミズムになる。しかし、人類は、そういう感情移入の世界に長く生きてきた

・私たちのコミュニケーションにおいては、インターフェイスの向こう側にいる存在が人間かどうかは関係なくなっている

・大澤　まず、アニミズム的な多神教的な世界がある。しかしこの場合現われるものがそのまま神になってしまう。これは肯定神学的である。ところがそれは神の超越性に反する。そこで今度は、現れていないことが神の根拠になる。それが偶像崇拝を禁止する否定神学的なものに転換する。多神教的な世界から、偶像崇拝禁止をともなう一神教的な世界へ。これが否定神学の段階である。それが終わったあとでもういちど表面的に見れば、明らかに多神教的な世界になっている。これは前の段階への回帰ではないか

……（→この指摘は重要。「萌え」とか「アニメ・漫画・ゲーム」というのは、アニミズム的な多神教の世界に逆行しているだけなのだと）

・東　現実界とは私たちにとっては不可知な世界である。そのとき世界そのものを仮象として代補するものが象徴界だった。その象徴界はかつて物語としての形式をとっていたが、いまはデータベースという形式をとっている

・社会の統合のメカニズムが、近代的な象徴界の論理からポストモダンの工学的な論理に大きく移行して、その結果「データベース」という表象が現れた。そこでは人間はそれぞれ多様な神（象徴）を信じていて、そのあいだに実効的なコミュニケーションは断たれている。各自は小さな窓を一個だけ開けていて、そこから必要なデータだけをやりとりする

・６０年代のデリダ、ドゥルーズ、フーコーは否定神学的な論理こそが未来の哲学だと主張しているように見える

・７０年代あたりを境に、記号的世界の巨大な変容が始まった

・「ポストモダンになって社会の統合が象徴的媒介から工学的媒介によって担われるようになった」「超自我のイメージが「神」や「父」から自動機械的なネットワークに変わっていった」

……（→ホントか？　そもそも、東は、自分にとっての無意識を、自己認識しえているのだろうか？　たとえば、一般に、「父」や「神」が内在していなければ、一人で読書をしたり、勉強を続けることすらできないものだろう。東が仕事をし続けられるのはなぜか。東にとっての「父」と「神」が、東のなかにいるはずだ。たとえばそれは柄谷であり、浅田であるのではないか。東は、自己分析が不足してはいないのか。「キャラクターズ」は父殺しの物語として読むべきではないか。だれにとっても、「神狩り」をすることは大変であろう。東がそれをなすのは、２００７年を待たねばならなかったのではないか？）

・『存在論的、郵便的』は郵便が到達しない可能性について書き、ネットワークの領域について論じている。『動ポモ』は到達する郵便を扱っていて、こちらはデータベースの領域に関することである

○「第五章　シニシズムと動物化を越えて」（２００３）大澤、斉藤環との対談

・大澤　「もし象徴界がなくなったら、だれもが精神病になってしまう」

・東　マクドナルドやコカ・コーラは「動物性の論理」で理解すべきものであり、スターリニズムはシニシズムの論理で解釈すべきである

・大澤　全体性への参照を含んでいくのが固有名であり、断片というのが確定記述である。確定記述はひとを断片としてしかとらえない。これが多重人格と関わる

……（→ホントか？　東の「解離」論と多重人格論については疑問を感じる。日本社会においては、「ホンネ」と「タテマエ」が分離していて、これは日本がいまだ村社会であるからだとする論が昔からある。これと異なるところがあるのだろうか？　封建的遺制の弊害、といった論のヴァリエーションにみえるのである）

・東　多重人格の個々の人格は漫画的な平板なキャラクターだとよく言われる

○「第七章　どうか、幸せな記憶を。」更科修一郎、佐藤心、元長柾木との対談（２００４）

・１９９５年が『新世紀エヴァンゲリオン』の年で、その後、サブカル業界での実存主義化が一般化した。思春期の悩みがストレートにアニメやゲームで表現される流行である。しかし２００４年には奈須きのこ、冲方丁などが評価されたのは、この流れから切れている

・弱くて女々しい物語でも男性読者はついてくるというのが『ファウスト』の発見であった。当初、舞城王太郎、佐藤友哉、西尾維新のための雑誌として『ファウスト』があったのにもかかわらず、『ファウスト』第三号は「新伝綺」偏重であるのは、いかがなものか

○「第八章　オルタナティブの思想」福嶋亮大との対談（２００６）

・「メタとベタの二重体」とはフーコーが『言葉と物』でいった「経験的‐超越論的二重体」のことである。ようはクラインの壺のモデルである。人間を、神と動物の中間の存在としてとらえる思想である。東はこのモデルを批判し、再考することをめざした

・フーコーが『言葉と物』を書いた１９６０年代には、「経験的‐超越論的二重体」という人間観が壊れつつあって、それを認識したうえで歴史をとらえ返していた

・メタゲームを止めることが人間にはできる。人間は人間的なものと動物的なものとのバランスを取ることができて、それが主体性の根拠だ、という発想は７０年あたりで命脈が尽きたのである

……（→東は自己を、「人間」だと考えているのか？　「動物」だと考えているのか？）

・ヨーロッパの思想においては、経験的な領域に偶然はない。自由や偶然は人間の領域、超越論的領域にあると考えられる。人間には経験的な認識と超越論的な認識が可能であり、前者で思考した場合は宇宙には限界があるが、後者で思考した場合は限界がない。これがカントの答えである

・東はこれを間違いだと考える。人間の自由は、経験的な領域のノイズから発生するのではないか。これが「幽霊」「誤配」「確率」である

・東がオタクを解離的な存在だと考えるのは、オタクのなかに動物性と人間性が共存しているからだ

……（→パスカル的で当たり前な話ではないか？）

○「第九章　ポストモダン以後の知・権力・文化」（２００６）稲葉振一郎との対談

・ライトノベルは物語構造としてもレーベルとしても定義できない。そこで、キャラクターのデータベースという考え方が出てくる。物語と物語の隙間を埋めている想像力の環境の特性で捕まえるしかない

・オタクの世界で起きていることは、あるテーマパークが分解されて別のテーマパークが作られるダイナミズムにある

・萌えとはアニメ・漫画の素材を使って自分の性的な欲望をコントロールするための人工環境を作ろうという消費者側の動きである

・動物が増えて問題が起きたら、教育ではなくて、別の要素で調整すべきである

・過度に内省的なひとたちに知的な権力を集中させるシステムの崩壊が起きている

・実存主義と構造主義の対立は、内省的＝人文的知と工学的な知との対立であった

・東の「動物化」は、パンセ・ソバージュ「野生の思考」の話である。パンセ・ソバージュは自然環境が相手であったが、パンセ・オタク（オタクの思考）は人工環境を対象としている。東の仕事において、否定神学批判をやったのちにパンセ・ソバージュの分析（社会学ふうにみえる）がくるのは２０世紀思想史的に当然の理路である

・北田、鈴木謙介は、個人の自意識を出発点としている点で東と異なる

……（→北田、鈴木は、「社会学者」であるが、東より社会学的ではなく、文学的である）

・東の立場は工学的ポストモダニズムである

・１９７０年代にオフセット印刷が安くなり、それによってコミケが出現した

・人類はコミュニケーションの人工環境をすごい勢いで拡大させている。キャラクターのデータベースはその一部である。その人工環境を分析する知が必要である

○「第十章　工学化する都市・生・文化」（２００７）中俣暁生との対談

・『東京から考える』の成功は『思想地図』の創刊をもたらした

・人文的な「文化」の領域が、きわめて具体的な技術の問題ときわめて抽象的な構造の問題に解体されていく、という感触において、『東京から考える』と『ゲーム的リアリズムの誕生』は共通している

・世界は保守化している、というより「工学化」している

・下北沢が再開発に抵抗するしないという話は、文芸誌がライトノベルに抵抗するしないという話と似ている

○「第十一章　ナショナリズムとゲーム的リアリズム」（２００７）大澤真幸との対談

・『ゲーム的リアリズムの誕生』のなかの「プレイヤーの視点」は「第三者の審級」である

・『ゲーム的リアリズムの誕生』は環境がしいる自己言及性を帯びた物語を主題としている。それは「どんな物語でも選べるのでオッケー」という主題の物語と、「決断が必要であるがゆえに倫理が要請される」という主題のものに分かれる

・普遍性への欲望をあきらめつつ、可能世界の想像力をテコにして、他者への倫理的態度を育てることができないか

・「第三者の審級」ではなくて、「身体の共感可能性」「可能世界の想像力」からの倫理の構築を推すべき

……（→「可能世界」論で東はギャルゲを特権的に肯定するが、既存の小説との間で差異付けをする必要が本当にあるのか？）

○チェック
稲葉振一郎『モダンのクールダウン』

[ 2008/03/25 02:02 ] .レビュー　社学系 | TB(0) | CM(0) |

フーコー『監獄の誕生』

監獄の誕生―監視と処罰
(1977/09)
ミシェル・フーコー、田村俶他

商品詳細を見る

◎東浩紀の「規律・訓練」

・東浩紀思想には二つのキーワード、「規律・訓練」と「環境管理」がある。これらはフーコーから導き出されたものである。フーコーの『監獄の誕生』に「規律・訓練」概念が登場した

・東において、「規律・訓練のなされない動物としての人間」というアイディアは的を射たものなのか？　「規律・訓練」がよくなされる社会とそうでない社会がある。現代日本は後者である。という論の設定は、学的に正当性があるのか？

・そもそも、フーコー『監獄の誕生』における規律・訓練概念は、「一望監視装置」が重要な役割を果たしていた。「一望監視装置」は具体的な「建物」がその象徴となっている。つまり、フーコーにおける規律・訓練には、東のいうところの「アーキテクチャ」の要素がすでに含まれている。「規律・訓練」と「環境管理」を分離した東の論は、フーコーのものよりも、確かに成功したといえるのだろうか？

・東は「規律・訓練のなされない動物」という発想を持つ。しかし、お金をお金だと認識できないとか、犯罪を犯罪だと認識できないだとか、それらの、「人間」としての致命的なトラブルは、日本人において、一般に回避されていることが多い。この点を鑑みれば、日本人は基本的に、よく規律・訓練がなされているとの、結論を出せそうでもある。検討を要する。

◎フーコー『監獄の誕生――監視と処罰』の章立ては以下のもの

第１部　身体刑
第２部　処罰
第３部　規律・訓練
第４部　監獄

「第３部　規律・訓練」のうちの「第一章　従順な身体」と「第二章　良き訓育の手段」の内容を要約する

◎要約

第３部　規律・訓練

第一章　従順な身体

p.141　兵士の身体

p.142　十八世紀にかくも多大な関心がよせられた、従順さにかんするこうした図式のなかで、斬新なものは何であったか
十七世紀および十八世紀
・取締りの尺度――活動的な身体へおよぶ無限小の権力である
・取締りの客体――体力と、訓練
・取締りの様相――「それは活動の結果によりも活動の過程に留意する、絶えまのない恒常的な強制権を含むのであり、最大限に詳細に時間・空間・運動を碁盤目状に区分する記号体系化にもとづいて行なわれる」

p.144　適用領域――私立学校→小学校→施療院→軍隊組織→工場

p.147　○配分の技術
規律・訓練がおこなう技術
〔１〕閉鎖
〔２〕碁盤割等、区分けによる個人支配
〔３〕病院・軍・工場での区分
〔４〕序列――学校での序列

p.152　規律・訓練は《独房》・《座席》・《序列》の組織化によって複合的な空間を、つまり建築的なと同時に機能的で階層秩序的な空間をつくりだす

p.154　○活動の取締り
〔１〕時間割
〔２〕時間面での行為の磨きあげ
〔３〕身体と身振りの相関化
「たとえば上手な字を書くためには、一つの身体訓練――足の先から人差指にいたる全身が厳密な記号体系〔=準則〕によって包囲される、そうした一つの習慣全体が必要である」
〔４〕身体＝客体の有機的配置

p.160　○段階的形成の編成
p.163　「権力は時間にたいして直接明確な姿をあらわし、時間の管理を確実におこない、時間の活用に責任をもつ。
　規律・訓練の方式によって、線形の時間が出現するわけで、その一刻一刻は相互に統合され、その時間は最終的な安定した地点へ向かって方向を定められる。要するに《進化発展》の時間。」
p.164「社会の進歩発展と個人の段階的形成という、十八世紀のこの二大《発見》こそは多分、権力の新たな諸技術と相関的であろうし、より正確に言えば、時間の管理と活用における、線分単位の分割や系列化や総合ならびに総体化などの新たな方法と相関的であるにちがいない。」

・時間の系列の中心には《訓練》がある

p.165　○さまざまの力の組立
軍隊について
〔１〕身体は多様な線分状の機械装置の部品として組織される
〔２〕規律・訓練は、時間継起上の系列を結び合せ、国土全土を全年齢層に渡り精密に覆い尽くす
〔３〕規律・訓練において重要なのは命令の理解ではなく、信号の発信と受信である

p.169○まとめ――四つの性格のそなわった個人性を造りだす
・空間配分――独房的――　一覧表を作る
・活動の記号体系化――有機的――操練を規定
・時間の累積――段階的形成――訓練を強制
・さまざまな力の組立――組合せを旨とする――《戦術》を整える

p.171　「完璧な理想社会の夢想をば、好んで思想史家たちは十八世紀の哲学者たちと法学者たちに帰しているが、他方さらに、現実には社会の軍事上の夢も存在したのである。それの関連枠は自然状態にあったのではなく、一つの機械装置の入念に配属された歯車に存していたのであり、原始的な契約にではなく果てしない強制権に、基本的人権にではなく無限に発展的な訓育に、一般意志にではなく自動的な従順さに存していたのである」（ルソー『社会契約論』批判）

第二章　良き訓育の手段

正しい規律・訓練は「良い訓育」

p.175○階層秩序的な監視
軍、学校での規律・訓練のための監視の中心点と、中心から階層的な支配の形成

p.181○規格化をおこなう制裁
〔１〕処罰
〔２〕法的＝自然的な秩序による罪が科せられる
〔３〕逸脱をなくす
〔４〕規律・訓練の処罰は恩恵＝制裁の二重の体系の一要素である
〔５〕序列や段階に基づき、恩恵＝制裁をなす

p.188○試験
監視をおこなう階層秩序の諸技術と規格化をおこなう制裁の諸技術とを結び合せるのが試験である

〔１〕規律・訓練における個人を服従強制（臣民化・主体化）の状態に保つのは、たえず見られているという事態、つねに見られる可能性があるという事態であり、試験でこれを学ぶ
〔２〕試験は個人性を記録文書の分野の対象にする
〔３〕試験は個人を一つの事例に仕立て上げ、一つの主体に一つの客体が、一つの権力に一つの支配を構成させる

p.195○まとめ
・規律・訓練は、個人化にかんする政治的な軸の上下転倒をなす
・大人より子供が、健康人より病者が、普通人より犯罪者・狂人が、よりいっそう個人化される
・フロイトが重要？
・権力は、排除・抑制などの否定的な効果をなすというより、客体の領域を生み出しているとみるべきである

[ 2008/03/10 23:49 ] .レビュー　社学系 | TB(0) | CM(0) |

東浩紀『情報環境論集　東浩紀コレクションＳ』

情報環境論集―東浩紀コレクションS (講談社BOX) (講談社BOX)
(2007/08/02)
東浩紀

商品詳細を見る

◎２００７年刊行

二つの重厚な情報論がメインとなっている一冊

・２００２年から２００３年に中央公論に連載された「情報自由論」

「情報自由論」はWebでも公開されていて読むことができる

・１９９７年から２０００年に『InterCommunication』に連載された「サイバースペースはなぜそう呼ばれるか」

○注意点……本書は、「あとがき」から先に読むべき

・初出が１９９７年、単行本化がその十年後。ながらく本の形にならなかったのは、本書の論文を書くうちに、誤算や反省が生じたためとのこと。あとがきにその経緯が書いてある。まずそちらから読むべき

・「サイバスペース論」を名論文とする若い人の意見がある。ぼくも実際、素晴らしいと感動するところが多かった。そもそも、これを読まないと、『存在論的、郵便的』と『動物化するポストモダン』のつながりが理解できない。しかし、大学の研究者の視点から読めば、まずいところも少なくないだろう。若い人が卒論や修論を書くにあたっては、安易に参考すべきでもないのかもしれない。指導教授に怒られるかも。慎重に扱った方がよさそうだ

・東いわく、もともとは、包括的で壮大な現代社会論を構想していたらしい

・「第1章でポストモダンの理論的な問題を扱い、第2章でその情報社会における展開を扱い、第3章でそのサブカルチャーにおける展開を扱う大部の著作を夢見ていたことがありました。『動物化するポストモダン』はその第3章が、「情報自由論」は第2章が変形したものです。したがって、この論考は、『動物化するポストモダン』と双子の関係にあると言えます。」（波状言論>情報自由論）

・「情報自由論」と「サイバースペースはなぜそう呼ばれるか」はともに、この大著の第２章の一部であったそうである

・東ブログエントリ「情報自由論出版中止について」

「そもそも僕は、世間の評価ほど『情報自由論』を気に入っていませんでした。あのテキストについては、論壇時評でも幾度か話題になり、連載直後から単行本化の圧力が大きかったのですが、僕自身としては、あくまでも月刊論壇誌用のジャーナリスティックなメモに過ぎず、とても『存在論的、郵便的』『動物化するポストモダン』の次の著作として出せるものではない、という判断でした。」

・「情報自由論」は、「自由」の定義が曖昧なまま議論が進むことが弱点か。Webは日進月歩で状況が変化するため、今読んでみて、議論が空転しているところもありそう

・しかし、東が３２歳の若さで助教授になったのは、一つには、この論文が世間で高く評価されたためらしい。東の文章は、社学でも哲学でも文学でも、学会で発表されるような論文の体裁を持っていないし、どうやって先生になれたのかちょっと不思議ではあった。Web論をいち早く論壇誌で展開したことにはたしかに先見の明があったのだろう

◎「サイバースペースはなぜそう呼ばれるか」

・「サイバースペースはなぜそう呼ばれるか」、通称「サイバースペース論」は、アメリカのＳＦ作家フィリップ・Ｋ・ディックを論じつつ、Ｗｅｂ環境とポストモダン状況における人間存在のあり方を問うた思弁的な論文である

・「不気味なもの」が繰り返し話題になる。これは、アニメにおける美少女画像なんかのこともまた、指しているのだろうか？

○「サイバースペース論第２回」

は、ディックの小説を論じる文脈で、フロイトを主題的に扱う。フロイトの重要な論文「快感原則の彼岸」を解説したものとして、シンプルでかつ、極めてわかりやすい。「快感原則の彼岸」と合わせて読みたい

・フロイトの１９１９年の作、「不気味なもの」

２２３・「この年は、フロイトが快感原則を根底におく前期の理論体系から、「快感原則の彼岸」、いわゆる「死の欲動」の存在を仮定する後期の思想に移行した過渡期に位置する」

・ひとは快のためにのみ生きるものではなく、そこには必ず「ずれ」が忍び込み、不快へと駆動される。これはたとえば、「反復強迫」などがあてはまる。「ある種の神経症患者はわざわざ外傷を反復する。また幼児はしばしば、同じ苦痛の感覚を飽きることなく繰り返す」

・この不快へと駆動するものが後期のフロイトでのテーマとなり、また、ラカンはこれを「現実界」と名指すことになる

・快感原則の統御を逸脱するなにものかが存在する。不気味さとは、フロイトによれば、快感原則からの逸脱の想起に伴う感情であり、反復強迫を思い出させるものこそが不気味に感じられる

・快感原則とは、心的エネルギーの恒常性を保つための自動調整作用であると考えられる（しかし、快感原則と恒常原則を同一視できるかどうかは微妙な問題をはらんでもいる）

・（「なお筆者は以下、快感原則の一時的障害として機能し、しばしばそれと対置される「現実原則」については、それを快感原則の一部だと捉えとくに言及しない。「現実原則」は確かに欲動の最短経路を阻み、また快の達成を一時的に阻む。しかしそれは快感原則の最終的な統御の中での偏差にすぎない。「現実原則」の介入があっても、欲動はまた別の快にむけ迂回路をとるだけだからだ。その迂回路がたとえばヒステリー症状として現われる」）

・精神分析の革新性は、ひとりの人間の中に、知覚と運動を制御する複数の情報処理審級、意識／前意識／無意識（第一局所論）や自我／超自我／エス（第二局所論）といった構造を見出し、それら諸審級の争いを発見したことにある。つまりフロイトは、ひとりの人間の中に複数の心的人格を見ている。

・ひとりの人間とは、それらの複数の心的人格の争いの場である（『続精神分析入門』）

・その争いを調停するのが快感原則である。快感原則による心的エネルギーの平準化は、いわば、フロイトの局所論の図が書き記されたであろう黒板の平らさと同じ役割を果たしていると言える。快感原則が局所論を支える

・私たちはひとつの情報を、つねに複数の経路を通じて処理する。したがって演算結果も複数出てくる。それら諸結果がたがいに矛盾し衝突することにより、ヒステリー症状や夢内容や失錯行為が生じる

・心的エネルギーは、神経ネットワーク内を循環する。快感原則がその循環を調整する。そして反復強迫は、その調整作用（ホメオスタシス）への取り込みに失敗したエネルギー、つまり情報＝欲動の残余により生じるのだ

・２３１「ここまでの議論を確認しておこう。快感原則は、個人の統一性を支える最終レベル（平面）として機能する。そして反復強迫においてひとはまさに、そういった平面化を拒むもの、快感原則の統御を逸脱しネットワーク内を自律的に運動している情報＝欲動の存在に直面している。その再認が不気味さの感情を引き起こす。」

・『不気味なもの』のフロイトは、不気味なものの具体例として、生命か非生命か決定不可能な自動人形、分身、死者との対話、反復される謎めいたメッセージ、アニミズム的精霊などをあげた。これらのモチーフは、すべてディックの小説に頻出する

○「第三回」

・ボードリヤールとデカルトを利用したディック論である。この議論は一部、埴谷雄高の『死霊』でもそのまま同じことをいえそうな部分などがある。ＳＦ一般の問題や、「小説」一般の問題とどう区別をつけているのか、若干疑問である。論の詰め方がおおざっぱな感じだ

○内容

・１９６０年代のディックは、小説の中で、日本／ドイツ、西部／太平洋という対立の虚偽性＝シミュラークル性を繰り返し強調している。ここで描かれたシミュラークルの永劫回帰状況は、冷戦構造と核抑止の論理の隠喩でもあろう。死のシミュレーション／シミュレーションとしての死という発想はまさに、核抑止の論理を支えるものでもある。こちら（da）とあちら（fort）、アメリカとソ連、オリジナルとフェイクの無限交替が、第二次大戦後の消費社会と核抑止社会とをともに駆動している

・ディックはシミュラークルを不気味なものとして捉えた。しかし近代哲学は伝統的に、シミュラークルを別の仕方で処理してきた。デカルトにおける思考実験には、「悪しき霊」と呼ばれるものが登場する。デカルトは世界の不確実性から、「思考するもの」としての「私」の確実性を導く。世界内の情報は原理的に不確実だが、その世界全体を構成する主体の働き＝思考そのもの（コギト）は不確実ではありえない。そこではシミュラークルは、主体の非シミュラークル性を確認するための一契機として処理されている。主体の一にして全体的な分割不可能性は、シミュラークル性と非シミュラークル性を分割する壁によりたもたらされる

・対してディックは、シミュラークルに、世界と主体とがともに複数化する契機を見出してしまう

○第五回

・（ジジェクの）ラカン論を扱った回。東のラカン理解を確認できる

○内容

・ディックのパラノイア妄想、およびそれを支える情報論的汎神論は、インターネットのイデオロギーと同じ時期に、同じ政治的風土のもとで成長している。両者はともに、「六〇年代的なもの」の挫折から生じた

・想像的同一化はひとに自己イメージを与えるが、それだけではひとは主体にならない（鏡像段階）。ラカン派によれば、ひとが主体になるには、さらに「大文字の他者」へと同一化する必要がある（象徴界への参入）

・ラカンの考えでは人間と動物は、自分自身もまた見られていることを知っているか否か、つまり自己言及的な認識の有無で峻別される。ひとが「人間的主体」になるためには、スクリーン（見えるもの）からイメージを借りるだけでなく、それに加えて、自分を見ている他者の視線を与えられる必要がある。その過程が「象徴的同一化」と呼ばれる

・世界＝スクリーンの背後に位置するその不可視の視線は、ラカン派の術後では一般に「大文字の他者」あるいは「象徴界」と呼ばれ、そこへの同一化は社会全体を支える象徴秩序を信認することに等しいと考えられている

・騙すこと（または騙されること）の意識は、「見えるもの」と「見えないもの」、自分に見えるものと他者に見えるもの、つまり想像的同一化と象徴的同一化のずれの認識を前提とする。そのずれを知らない動物は、騙されることはあっても、「騙されている」と意識することはない

・ピアッシングの一般化など、現代の社会はマゾヒズム的倒錯に寛容になってきている。マゾヒズムとは、ラカンによれば、主体の側があえて自らを律する「法」を、つまり「大文字の他者」を設立する倒錯である。マゾヒストは絶対的自由に耐えられず、それを制限する他者（サディスト）を自ら育てあげる。したがって、現代社会におけるマゾヒズムの露出は、「大文字の他者」を失いつつあることを示している

・サイバースペースもまた、失われた大文字の他者の再設立、あるいは補填物として欲望されている

・家庭用ゲームやアニメーションの「現実感」は決して目で想像的に感じられるものではなく（むしろ目はたえずその虚構性を暴露している）、各主体が図像の象徴性を受け入れてはじめて構成される

・インターフェイス的主体においては、スクリーンそのものが二重化されていると考えられる。目と言葉、イメージとシンボル、仮想現実の虚構性を伝える情報と、現実性を仮構する情報とが、ともに並んでスクリーンの上に見出されるのである。そこではもはや、「見えるもの」と「見えないもの」の相克はスクリーンの並列処理により見出されるのであり、「見えるもの」と「見えないもの」の弁証法、スクリーンとその背後という二重構造は必要とされない

○第六回

・メルロ＝ポンティ登場の回

○内容

・ヴィヴィアン・ソブチャックによる、ジェイムソンの分析を援用したポストモダン論を紹介する

・彼女の分析によると、リアリズム／モダニズム／ポストモダニズムという三つの文化的論理には、それぞれの時期に支配的な視覚メディア、「写真的なもの」「映画的なもの」「電子的なもの」の特性が反映されている

・１９世紀のリアリズムにおいては、主体と客体を峻別したうえで、写される客体（現実）のより完全な描写を目的とした

・１９世紀末に映画技術が登場した。映画においては、見る側と見られる側の峻別がもはやなされえない。映画を見るとは、イメージを構成する視線そのものにつき従う経験だからである

・写真と映画における視線の問題は、ラカンの主体論でいいかえることができる。写真的主体においては、想像的同一化しか知らない。対して、映画的視線の主体は、つねに想像的同一化と象徴的同一化のあいだを往復する

・ラカンとソブチャックの議論は、ともにメルロ＝ポンティの『見えるものと見えないもの』を参照している

・メルロ＝ポンティの問題意識は、「純粋な視覚、パノラマの俯瞰に身を置くような哲学にとっては、他人との出会いはありえない」ことにある。視線は不可避的に対象を客体化してしまい、したがって「見る」哲学は他者を他者として捉えることができない

・メルロ＝ポンティは目の隠喩それ自身による目の隠喩の否定的な乗り越えをはかり、「見えないもの」の導入による解決を模索した。メルポンは、目の隠喩を放棄しなかった。ソブチャックは、その抵抗の理論的構造と映画の視覚体験が同形だということを明らかにした

・デカルト以来、主体の概念は、「見ること」をモデルに組み上げられている。目の隠喩の放棄は主体の概念の放棄に等しい

・ソブチャックは写真的／映画的／電子的という三つの視線の働きを「再現前化」「現前化」「シミュレーション」という語で特徴づけている。写真的視線においては、すでに過ぎ去ったものが表象＝再現前化する。映画的視線においては、上映されたイメージの時間的推移を通じて、それを眺める主体の視線をたえず「現前化している」

・電子的視線においては、すべてが見えるゆえに、もはや「見えないもの」の存在に脅かされることがない。映画的主体においては、「見えるもの」と「見えないもの」、スクリーンとカメラのあいだの往復がなされていた。インターフェイス的主体においては、二つの「見えるもの」、イメージとシンボルのあいだの往復がなされる

・デリダが『声と現象』で提案したように、近代哲学は声（耳）の隠喩で整理することもできる。西洋哲学における哲学者たちの主体概念に共通する構造は、「見る」絶対性というよりも、「自分が話すのを聞く」自己産出性として捉えられる

・目の主体はイメージで世界をとらえ、耳（言葉）の主体はシンボルで主体をまとめあげる。目と耳のあいだの空間について語るデリダにおいては、イメージとシンボルのあいだを往還するエクリチュールの存在が、主体のモデルとなる知覚的隠喩を撹乱する。デリダにおける「耳」の主体は、映画的主体に等しい

・フロイトにおける「不気味なもの」は、ひとつの情報が複数の知覚回路で衝突するために生じていた。したがって、「目と耳のあいだ」に面したインターフェイス的主体性は、不気味なものにさらされた主体であると言える

・不気味なものとは、見えないもののことではなく、見えるものと見えないものの境界そのものを撹乱するもののことである

○第七回

インターフェイス的主体と、「不気味なもの」（＝ロリコン画像？）との関係性について
なんか、ユングっぽい気もしますけれども？

○第八回

・デリダの『グラマトロジーについて』『郵便葉書』を利用してラカンを批判しつつ、インターフェイス的主体についてのエクリチュール論を展開

○内容

・言葉を持たない動物と幼児は、「見えるもの」しか知らない。しかし、言葉を扱う人間は、「見えないもの」を扱うことができる。フロイトにおける「欲望」も、正しくは、シニフィアンの、つまりシンボルの、「見えないもの」の効果として分析されるべきである

・ラカンにおいては、「不気味なもの」は、「見えるもの」の効果である。しかし、デリダにおいては、「不気味なもの」とは象徴界と想像界の分割そのものを脅かす経験である
・計算可能なもの（象徴界）と計算不可能なもの（現実界）の対立は、その両者、つまり見えないもの（計算的なもの）の領域を見えるもの（想像界）から切り離すことで成立している。その操作では、「不気味なもの」が排除される

・デリダのエクリチュール概念は、見えるものと見えないもの、目の記号（絵）と耳の記号（音声）のあいだにある審級を指し示す言葉である

・キットラーによれば、象徴界はタイプライターの、想像界は映画の、現実界は蓄音機の反映である

・象徴的な文字、想像的な画像、現実的な音声は、ただスクリーン上の記号――あるいはエクリチュールが、各タイプにしたがい解読され、それぞれ変換され呼び出されたかたちにすぎない

・ポストモダンにおいては、イメージとシンボルの分割は崩れ、世界はイメージでもないシンボルでもない新たな記号様態である、エクリチュールあるいは「不気味なもの」の群れに満たされるのである

○第九回

・マクルーハン『グーテンベルグの銀河系』『メディアの理解』、ドラッカー『断絶の時代』、トフラー『未来の衝撃』、ダニエル・ベル『ポスト工業社会の到来』などの「情報化」論議および「ポストモダン論」を分析

○第十回

・ベンヤミンの映画論と、精神分析の関係について論究

○内容

・言葉を学ぶとは、ラカンによれば、自分の目よりも他人の言葉を、見える現実（現前するもの）よりも見えない観念（不在のもの）を信じる倒錯を学ぶ作業である

・シミュラークルに満ちたポストモダンの世界でひとは、現前と不在がともに畳み込まれ、イメージとシンボルのあいだにある新たな記号、シミュラークル（ボードリヤール）、不気味なもの（フロイト）、エクリチュール（デリダ）に接触することで、知覚と現実の関係そのものを変えられてしまう

[ 2008/03/07 20:44 ] .レビュー　社学系 | TB(0) | CM(0) |

東浩紀『文学環境論集東浩紀コレクションＬ　essays』

講談社BOX
(2007/04/14)
東浩紀

商品詳細を見る

◎東浩紀『文学環境論集東浩紀コレクションＬ』は２冊組みである。『essays』はそのうちの一冊

◎「情報社会の二層構造」（０５、９初出）

・『動物化するポストモダン』における「ツリー型構造」から「データベース型消費へ」という図式が、この「情報社会の二層構造」という論文ではリライトされている

・「コミュニティの層」と「アーキテクチャの層」の二層構造で説明している。わかりやすくはある

・「コミュニティの層」には「規律訓練型権力」を導入して説明している。ということは、こちらには「ツリー型構造」が成立しているということか？

・マルクス、グラムシ、ルカーチの「下部構造」「上部構造」とは関係しないの？　
なんて思ってしまう

・「ポストモダン」というのは、一発戦争が起これば、一気に吹き飛ぶようなものではあるとも思う

○内容

２８８「インフラと価値観の＿¨解離¨＿。これがポストモダン化のひとつの帰結である。」

２８９「……ポストモダン社会は、誰もが利用可能な必要最低限の共通サービスの上に、市民それぞれが自分の好みで選べる多様なコミュニティ・サービスが乗る、という二層構造を理想としている」

主体の（内面の）自由
多様な価値観の共存
コミュニタリアン
多様化主義
規律訓練型権力の作動域
市場の論理が支配
コミュニティの層

　　　　　　　　　　複数のコミュニティ、相互無関連化・島宇宙
　　　　　　　　　↑　↑　↑　↑　↑　↑　↑　↑　↑　↑　↑
――――――――――――――――――――――――――――
　　　　　　　　　　　　　　　　　↓
　　　　　　　　　　単一のアーキテクチャ、都市・交通（モノとヒトの流通システム）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　市場（財の流通システム）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　コード（情報の流通システム）

身体の管理
価値観中立なインフラ
リバタリアン
メタユートピア
環境管理型権力の作動域
セキュリティの理論が支配
アーキテクチャの層

２９０「インフラの層とコミュニティの層の分割は、グローバルな市場とそのうえに乗っかる国民国家としても、多文化主義国家とそのうえに乗っかる人種・地域共同体としても、あるいは、インターネットとそのうえに乗っかる多様な消費者コミュニティとしても読み解ける」

◎その他

○内容

５２（ルーマン、宮台真司を引きつつ）「ポストモダンとは、要は、理論的にも実践的にも、物語よりもコミュニケーションのほうが、意味があることよりも＿¨接続すること¨＿のほうが優位だと考えられる時代である。コミュニケーション志向メディアの台頭は、その一つの現れなのだ。」

５４「私たちの時代は、物語の乱立にきわめて寛容である。あなたが、マルクス主義者だろうが、ナショナリストだろうが、オタクだろうが、私の生活を脅かさないかぎり、私にとってはなんの関係もない。そして、そのように言われてしまった時点で、あなたのマルクス主義やナショナリズムやオタク的なプライドは、すべて「大きな物語」の名に価しないのである。私たちの世界は、そのような残酷な性質を備えている。」

→「大きな物語」はない、と説く東の物語が特権化される事態が生じそうではある

◎本書で東は「新しい批評のための二〇冊」を選んでいる。以下のものである

ハイエク『隷従への道[改版]』
フーコー『言葉と物』
ドゥルーズ『アンチ・オイディプス』
ノージック『アナーキー・国家・ナショナリズム』
サイモン『システムの科学[第３版]』
シンガー『実践の倫理[新版]』
ベック『危険社会』
キットラー『グラモフォン・フィルム・タイプライター』
ローティ『偶然性・アイロニー・連帯』
ネグリ『帝国』
レッシグ『CODE』
カーティス『アラン・ケイ』
イーガン『順列都市』
柄谷『内省と遡行』
浅田『構造と力』
大塚『定本　物語消費論』
宮台『制服少女たちの選択』
大澤『戦後の思想空間』
東『動物化するポストモダン』
北田『嗤う日本の「ナショナリズム」』

[ 2008/02/13 12:14 ] .レビュー　社学系 | TB(0) | CM(0) |

東浩紀編著『波状言論Ｓ改』

波状言論S改―社会学・メタゲーム・自由
(2005/11)
東浩紀、北田暁大他

商品詳細を見る

東浩紀編著『波状言論Ｓ改』

◎２００５年刊行
２００４年に東が行った対談をまとめたもの
名著

◎感想、東浩紀「データベース型人間」論について

１９９５年ころから社会は動物化の時代に入った
ツリー型構造からデータベース型の社会へ移ったのだ
という東の主張がある

ツリー型構造というのは、マルクス主義に含まれていた権力観である
ツリーのトップに、責任と主体を負わせるのがツリー型の社会把握だ
２次大戦後、戦争責任の追及とからめて、このような社会認識が、クローズアップされていた

たとえば、労働者と会社の関係をツリー型のものだと認識する
学生と大学の関係をツリー型に認識する
国民と国家の関係をツリー型に認識する
それらの各レベルにおいて、構成員を、規律・訓練により、上位の権力者が組織している、といったものがツリー型の現状認識だ
組織を組織として運営する実践面において、ツリー的な形は必須のものでもある

こういう認識方法は、上部構造を「悪」と規定することにもつながる
ツリーのトップを悪とし、自己を下部のものだと位置づけ、悪と闘う
状況をツリー的にとらえるということは、実践的な行動の契機ともなりえた
ただ、組織を上部と下部に分け、上部を批判する、という行動は、批判者自体の正義に疑問が持たれる面もある
ソ連の官僚制自体、一つのピラミッド構造であった
また、左翼運動をする組織も、ピラミッド的な形式を持ってしまう
批判する主体の正義が問われ、批判という行為自体倦厭されるようにもなった

米ソの冷戦が消失し、アメリカ型資本主義が勝利した
そのことをメルクマールとして、ピラミッド的な社会認識自体を退けたのが、東の『動物化するポストモダン』だったのだろう

しかし、東の「データベース型人間」論は、「消費者」に焦点を合わせた論だという側面が強くはないか
それぞれの消費者が、それぞれの欲しい商品に任意にアクセスできる
それぞれの消費者は、それぞれの趣味の共同体に、はまりこんで生きている
消費者が商品購入をなす構図を横からとらえたとき、データベース的な人間像は浮かび上がる

しかし、ツリー型の社会認識も、一定部分必要なのじゃないか
たとえば会社において
国家と国民において
先生と生徒において
労働者が賢い労働者たりうるためには、会社とやりあわなければいけないこともあるだろう

国家と国民の関係は、データベース的なものだということは、たとえば国民総背番号制などのシステムにおいて、そのようにみなせる部分もあるだろう
しかし、ツリー型の社会把握を切ってしまって本当にいいのか
会社と労働者の関係も、テータベース的なものだということでいいのか
国際的な正義とはどのようにとらえられるのか
労働というものをどう考えればいいのか
資本の運動というものをどう考えればいいのか
検討すべきことがらもありそうだ

◎感想、性愛のあり方について

Ⅰ　性欲の対象

Ａ複数の性愛関係を持つ
Ｂ単数の性愛関係を持つ
ｃ性愛関係を持たずオナニーもしない
ｄ非オタク的オナニーをする
eオタク的オナニーをする

Ⅱ　上記パターンにおける、男性版と女性版

女性における、Ａ複数の性愛関係を持つ、というパターンは、行なうものダメージが大きい
宮台はこれを礼賛することから撤退した模様である
長期的に見て、eオタク的オナニーをする、東派の方が勝利したようだ

『波状言論Ｓ改』の宮台×東対談は、この明暗が浮かび上がっていて面白い
社会的な流動性に耐えられなくなった宮台は、弱者を切り、国家共同体へと回帰した

複数の人間との性愛関係においてダメージがあるのは、金を受け取る側の性である女と、家庭における子供なのである
セックスをしたうえで恩を着せられてお金を受け取らされることは、精神的に傷つくことが多い
オタク的な価値観は、家庭不和を回避しつつ消費者共同体を維持する点ですぐれている

もっとも、浜崎あゆみ的なコギャル系の文化の後継が、一定の規模のまま持続していくことも確かだろう

◎宮台×東対談の内容

・宮台と大塚の９０年代の仕事はカルスタであった。大文字の政治とは別に、さまざまなマイナーな文化運動のなかに「対抗的公共圏」を見出す方法論である（東）

・全共闘の弟分としての新人類世代（ガイナックスもそう）までは、サブカルの担い手は政治的鬱屈を抱えていた。しかしそれ以降はサブカルと政治が切り離された（宮台）

・「脱社会的存在が遺棄されるのはしかたがない」とする宮台と、「降りる自由」をのべる東の対照が浮かび上がる

・近代は流動性を高めるシステムであった。流動性から収益をあげることでシステムを回すのである。しかし、流動性と多様性が両立しない状況が生まれてきた。そのため、流動性を重視するリバタリアニズム（あるいはネオリベ）と、多様性を重んじるマルチカルチュラリズムの二つが分かれてきた

・宮台の援助交際礼賛は、失敗であった。流動性を代表していたコギャルたちは、１０年後の今日、結局はメンヘル系であることがわかった

・東の『動物化するポストモダン』には、「流動性に耐えているのはむしろオタクである」という主張が盛り込まれていた

・宮台「調査によれば、風俗の仕事も常習的な援交もたいてい二年以上は続かないし、続けている子にはメンヘル系の子が多い」

・大塚、浅田、大澤にくらべて、宮台は脱社会的な要素が強い。生きていることと死んでいることに差はない、とするような感覚である

・宮台『サブカルチャー神話解体』の人間類型の現在は次のようなものに分かれる。関係性提示機能の要求を行うのは、浜崎あゆみ系、自傷系、引きこもり系である。異世界提示機能の要求を行うのが、ヴィジュアル系、ゴスロリである。歌謡曲的ネタ化機能の要求を行うのは、２ちゃんねるであり、擬似的な弱者共同体を形成していて、「動物化」した人間たちだ

◎東×北田対談

・９０年代初めでは、『批評空間』の第一期と『インターコミュニケーション』は素晴らしかった。『批評空間』は文学と社会学、二つの方向に向かう可能性があったが、文学的美文にこだわり、カルスタ、ポスコロを馬鹿にし、社会学を切ったことでおかしくなった
・２ちゃんねる的なポストモダン空間と、前近代のカーニヴァル的な声の空間の関係はどうなっているのか

・北田の昭和初期婦人雑誌論は、２ちゃんねる論へと通じうる。それらの誌面は広告と記事の区別がつかず、香具師的である。これはウェブもそうだ。私的な趣味が、公的な人間関係の中核になっている。男性中心の公＝政治空間から閉め出された場所で、婦人雑誌は消費社会を背景にして、趣味や人生相談の共有を通じたコミュニケーション空間を作りあげた。そういうコミュニケーションしかできない消費の主体へと生成されるのである。これらの特徴はすべて２ちゃんねるやオタクにもあてはまる。昭和初期における主婦と、現代社会におけるオタク。それらの消費者を、あるていど脱社会化しつつ、適度に社会化しておくために、かつての婦人雑誌と、現代のネットは存在する

◎東×大澤対談

・宮台は天皇を、大澤は九条を肯定するようになったのはなぜか。それは５５年体制のシミュラークルに過ぎないのではないか（東）

◎チェック

東浩紀「情報自由論」
http://www.hajou.org/infoliberalism/index.html
ウルリッヒ・ベック『危険社会』
宮台真司『制服少女たちの選択』（文庫版）
ノージック『アナーキー・国家・ナショナリズム』
渋谷望『魂の労働』
宮台『サブカルチャー神話解体』
酒井隆史
毛利嘉孝『文化＝政治』
ラインゴールド『スマートモブズ』
立岩真也『私的所有論』
ギデンズ『近代とはいかなる時代か？』
ギデンズら『再帰的近代化』
鈴木淳史『美しい日本の掲示板』
斎藤環『心理学化する社会』
レシング『ＣＯＤＥ』
大澤真幸『電子メディア論』
ライアン『監視社会』
サンスティーン『インターネットは民主主義の敵か』
竹内洋『教養主義の没落』
山之内靖『再魔術化する世界』
レーヴィット『ウェーバーとマルクス』
ロールズ『正義論』
レヴィ『ハッカーズ』
キットラー『グラモフォン・フィルム・タイプライター』
森川嘉一郎『趣都の誕生』

[ 2008/02/09 08:03 ] .レビュー　社学系 | TB(0) | CM(0) |

赤木智弘『若者を見殺しにする国』

若者を見殺しにする国―私を戦争に向かわせるものは何か
(2007/10/25)
赤木智弘

商品詳細を見る

○amazonにおける本書の紹介

・「「『丸山眞男』をひっぱたきたい----31歳、フリーター。希望は、戦争。」
赤木智弘の衝撃的な論考が、月刊誌「論座」2007月1月号に掲載された。」

・「見殺しにされている団塊ジュニア世代の自分が、人間としての尊厳を得るためには、まず国民全体に「見殺しの罪」を直視させなければならない。」

・「ひっそりと「声を押し殺して生きる若者」たち。その当事者のひとりが声をあげた。
その声が、行き詰まる若者の姿を、私たちの目に見えるようにした功績は大きい。」

○「東浩紀の渦状言論: シンポに向けてのメモ2」

東浩紀が「思想地図」のシンポのために用意したメモで、赤木氏について考察していた
現状分析のまとめ方がうまい

・「ぼくの考えでは、赤木氏の議論の根幹には、「左翼は弱者を救済するというが、本当の弱者は弱者として定義すらされていないという左翼的な定義を拡張するならば、おれたちのように弱者だと言われてこなかった連中こそ本当の弱者なんだから、いますぐ女性でも外国人でも障害者でもない中年男性フリーターに注目しろ」的な論理のアクロバットがあり、おそらくはそれが一部の男性読者のルサンチマンに受けたのだと思う。」

赤木は新しいＰＣのやり方を開発した、というわけだ

○本書の内容

Ａ　年収がすごく高い富裕層
Ｂ　年収が普通の正社員
Ｃ　年収がすごく少ないフリーター

ＢとＣの立場を入れ替えるために戦争を行おうという話のよう
そうすれば、赤木は、丸山にあたる人物を、軍隊内部でひっぱたけるのだって
でも、敵国の存在を考えていないことなど、むちゃくちゃである
現代の戦争においては、赤木の考えているような展開にはならないだろう

軍隊内部では、国民の平等が実践されていた、という論はしばしばみかける
しかし、大西巨人の『神聖喜劇』では、これが反論されている
大西の指摘によれば、社会的な身分の高いものが、貧しいものを差別する構図は、軍においても、保存されているとのこと

○釣り

「丸山をひっぱたく」とか「戦争をしたい」と赤木はいっているが、このひとは直接丸山を読んだこともないし、戦時中の日本がどうだったかの資料も集めていない
世間の顰蹙を買うことで注目を集めようという、「釣り」なんじゃないかと思えてしまう
ただ、寄せられた反論に対する再反論はしたたか
団塊ジュニア世代の下層フリーターをとりまく社会状況の情報をまとめていて、同世代間での共感を誘おうという作戦に見える

・若者は馬鹿だね、みたいな「俗流若者論」に対して批判をしている章もある。「青少年の凶悪犯罪が増えている」「オタクバッシング」「ゲームばかりやると頭が悪くなる」といった論に対し、データをあげて、反駁しているくだりには説得力がある

・「私は主夫になりたい！」とも赤木は主張し、これも異様
低収入の女性以上に、低収入の男性は立場が悲惨なのだとごねている
結構、細かに論を積み立てようとしているが、一文一文を検討していけば、そうとう問題も多そうである
赤木の論はほとんどブラックジョークだろう
もちろん、フェミニズム自体も、変な思想に陥っていることが多々あるだろうし、それに対するアンチテーゼを出しているのだろう

・ひがみが強すぎないか？　「かまってちゃん」なのじゃないか？　と疑われる。「隣の芝生は青い」みたいな感じ。正社員がうらやましいとか、団塊の世代だけが得をしやがって、といった恨み節である。しかし、正社員だって大変だろうに。あるいは、赤木は栃木在住なので、東京などよりも職にまつわるトラブルが大きいのだろうか？

・左翼を批判している。左翼を自称しているくだりもあるのが、不審である

・おれを左翼運動に誘いたいなら、給料をくれ、とか言っている。その気持は必ずしも分からなくはない

・「戦争をやめさせたいなら金をくれ」と訴える。そこまでくるとほとんどギャグだろう

・自分の生きている範囲を「悲惨なもの」にしたてあげ、遠くにある「悲惨」とされていたもの、「戦争」や「女性差別」などを、自己と等価なものへと引きずり落としている

・国際的、歴史的観点をすべて無化し、「ゴーマニズム」の「宣言」をなす

赤木は、リバタリアンではまったくない
新自由主義的な格差社会は否定している
ナショナリストらしい、伝統への倫理感というものもなさそう
社会福祉政策を否定しているくだりもある
国際的な視野もない

思想の方向性がいまいち理解できない

○「『絶望男』出版記念イベント」（「深夜のシマネコBlog - 鶏口となるも牛後となるなかれ」）で、雨宮処凛、白井勝美、月乃光司、杉田俊介などと組んでいるみたい

すごいパーティーですね