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東浩紀『文学環境論集　東浩紀コレクションＬ　journals』

講談社BOX
(2007/04/14)
東浩紀

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○『文学環境論集　東浩紀コレクションＬ　journals』（２００７）

○「誤状況論」（『小説TRIPPER』二〇〇〇-二〇〇一）

・批評空間派を批判したものとして興味深い

・東にとって、柄谷の作品でもっともすぐれたものは、『批評とポスト・モダン』であるとの意見

・NAMとの関連でそれが重視されたのだろう。『批評とポスト・モダン』における「二重性」が失われたとき、「近代性」の肯定と左翼運動が始まる、と

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５１７「『批評空間』の共同討議を継続的に追ってきた読者ならわかるように、一九九〇年代の半ばより、柄谷氏は「死者」や「未来」について頻繁に語り始める」

５１８（柄谷行人は）「超越論的他者の観念に振り回され、経験的な他者たちの集積からこそ超越論的な他者が（デリダ風に言えばデッドストックとして）立ち上がる、という複雑なプロセスをもはや感じ取れなくなったということである」

５２８「一九六〇年代には思想の世界性が信じられた。しかし、一九八〇年代にはその幻想はもはや解体している（皮肉なことにこの時期には、思想の世界性の解体を補うかのように、モノの世界化、いわゆるグローバル化が進むことになるのだが、それはまた別の話である）」

・「一九六〇年代的な世界性が信じられなくなったあとに、思想はいかにして可能か。柄谷は一九六八年に登場して以来この問題意識を強く抱えており、「批評とポスト・モダン」はその一つの解答として書かれている」

５２９「そしてその解答として彼は、一方で個々のコンテクスト（小さな物語）に注目する方向を、他方で形式的な新しい普遍性（大きな非物語）を模索する方向をともに提示し、同時に試みようとしていたのである」

・９０年代の柄谷は、この視点を失い、日本は近代化を必要だとする立場に転じたが、これは思想的な後退である

○「crypto-survival noteZ」（二〇〇三-二〇〇五）

○第一回

・個人出版の可能性を説いたものとして、重要

・批評の自費出版には、大きな可能性がある

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・『月姫』や『ほしのこえ』の成功に注目され、レッシングも注目しているように、日本の同人市場は成熟している

・柄谷や浅田すら、今後の批評は流通まで自前で用意する必要があると決断していた

・ネットで公開された情報は、パラグラフ単位で瞬時に消費されてしまう

・商業出版のオプションをもちつつ、個人出版で新著をリリースする批評家が何人か存在し、個人出版と商業出版が差別なく等価に読まれるような時代になったなら、批評のイメージは根底から変わるだろう

・一万部以上売りたければ出版社から出し、一〇〇〇人しか読まなくてよい文章は自費出版で出せば良い

・批評には需要がある

○第七回

・ラカンのうさんくささについて扱ったエッセイ。ラカンはたしかにうさんくさいけれども、それはこういうことの結果なんだよ、と解説したもの

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・ラカンの説得力は、脳科学的に実証されるかどうか、治療効果があるかどうかといった実証性や有効性の彼方にあり、その力の源泉は、特定の時代的・社会的条件に縛られている

・心そのものは時代によって変わったりはしないが、社会の構造が変われば、そこで正しいように見える「心についての理論」の構造も変わる

○第八回

・「僕が「ラカンの限界」について語るときは、ラカン派精神分析学が科学的に限界をもっているということが言いたいのではなく（そんなことを言ったら、そもそもラカン派は科学的に正しくない）、ラカン派精神分析が正しいように見える時代に限界が訪れた、ということを述べている」

○第九回

・ラカン派精神分析によれば、人間のアイデンティティは「想像的同一化」と「象徴的同一化」という二つの契機の重ね合わせで作られている

・お父さんのようになりたい、というモデルへの単純な同一化が「想像的同一化」である。あるべき父親像と、父への批判的視線を身につけ、モデルをモデルたらしめている社会構造への参入をなすのが「象徴的同一化」である

・尊敬する相手を自信をもって冷静に批判することができるようになり、その相手に依存しない主体的な価値観を身につけることが大人になることである。これを、想像的同一化から象徴的同一化への移行と呼ぶ

・ラカン派精神分析では、人間は、オブジェクトレベルとメタレベル、想像的同一化と象徴的同一化、「ベタ」と「ネタ」（メタ）に切り裂かれた存在だと考えられる

○第一〇回

・メタゲームを止める装置としての「大きな物語」について言及

・Ｗｅｂ環境における「メタ」「ネタ」と、「ヘーゲルにおける国家」という意味での「メタ」の違いは大きい。そこらへんをごっちゃにしたかのような昨今の社会学については、検討すべきじゃないかと疑われる

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「僕はここで、ポストモダン論が「大きな物語」と呼んできたものを、「メタゲームを止める装置」として捉えなおしてみたいと思う。それは、「なにかをベタに信じていること」と「それに対してシニカルであること」のバランスを取る装置、ラカン派精神分析の言葉で言えば、「想像的同一化」と「象徴的同一化」を縫合する装置である。もっと簡単に言えば、ホンネとタテマエを切り離しつつ、結果的にその両者の矛盾に関係なく同じ行動を強制してしまう装置だ」

○第一一回

７４７・「近代では公共性を形成する要素となっていたメタレベルへの遡行が、ポストモダンにおいては、いかなる公共性にも結びつかない単なる遊戯となってしまった」

○第一四回

初期東は、「存在論」に関する理解が浅いが、このエッセイでは割と手際よくその点を補い、まとめている

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７６０・「言語には、本質的に、経験＝表象可能なものの論理を超える「剰余」が宿っている。このように考える近代の哲学者たちは、必然的に、詩的言語の探究に向かっていくこととなった」

[ 2008/04/17 14:32 ] .レビュー　文芸書 | TB(0) | CM(0) |

『探偵小説のクリティカル・ターン』――現代日本に批評家は必要なのか？

探偵小説のクリティカル・ターン
(2008/01)
笠井潔

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・２００８年１月発行『探偵小説のクリティカル・ターン』を流し読み

・ゼロ年代の「探偵小説」を扱った評論集、笠井潔と、若手の批評家からなる「限界小説研究会」の評論集

・この時点で、論じている「小説」の点でも、論者たちの若さの点でも、ゼロ年代の文学を扱った「批評」として、日本における最新・最速のものか

・この本を、大学の先生たちは「日本文学」の「研究書」としてとらえうる視点を持ちうるのだろうか？　

○福嶋亮大「構造を擬態する―西尾維新論」

西尾維新って、『クビシメロマンチスト』を二日だか三日だかで書いちゃったという話なんかを聞くにつけても、まぎれもなく天才だと思う
こんな文体で小説を書けちゃうのかと感心する
読んでいると、文体の点で影響を受けてしまう気がする
大衆文学としてスゴイ
でも、ホントにそこまで全面化しちゃっていいのか？
『刀語』とか悲惨だろう
自慰的なところがある気がするし

○渡邉大輔「ファンタジー・プラグマティズム・見立て―辻村深月論」

ファンタジーって、そんなにすごいものなの？

○蔓葉信博「トリック・スタイル―北山猛邦論」

なんだこりゃ

○渡邉大輔「Ｈｏｗ　ｔｏ　ｄｏ　ｔｈｉｎｇｓ　ｗｉｔｈ　ＭＡＰｓ　ｏｒ　ｕｎｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓ．―米澤穂信論」

ヘーゲルとかラカンとかキットラーとか、そこらへんのカタカナがちょくちょく登場していて、ガチで優秀な人なのだなーと思う
でも、読みは深いのか？
風聞の意見を寄せあわせていないか？
細部の理論は詰められていないのじゃないですかー？　などと少々疑う

○蔓葉信博「プロット・スタイル―道尾秀介論」

報告としては参考になりました

○前島賢『ひぐらしのなく頃に』の二つの顔―竜騎士０７論

東浩紀の手のひらでダンスしている感じ

○飯田一史「ほんとうの出雲―桜庭一樹論」

桜庭のおおよその傾向を見抜き、指摘できていそう

○モナドロギーからみた“涼宮ハルヒの消失”―谷川流論

「ハルヒ」ってエンタメとしては一流だと思うけれども、文学としては二流じゃないですか？

○小森健太郎「サバイバル・ゲームと本格ミステリの融合―矢野龍王論」

なんだこりゃ

○小森健太郎「一九九六年以降の探偵小説ジャンル新人の輩出と動向」

狭い分野の話をさらに狭く区切って話をしていて、研究論文風なのかもしれないが「批評」としてはつまらない

○渡邉大輔「小説分析の地殻変動―『ファウスト』と文学的想像力」

なんだこりゃ

○蔓葉信博「ライトノベルミステリの輪郭」

軽い

○笠井潔「批評をめぐる諸問題ーーおわりに」

本書で一番興味をもって読めた「批評」
笠井が批評家不要論について触れている
いや、そんなことはない批評は必要だ、と評論の擁護をおこなっている

・魂が、震えるほどビート！

みたいな文章が読みたい
ぼくはそれを「小説」にも「批評」にも求める
「文学」というのは、「生き方」だと思うし

「これぞ文学」みたいなものを提示してほしいのだが
いまいち、頭に残らなかった
探偵小説って、面白いの？
探偵小説の批評って、必要なの？

成功した批評は成功した小説より面白いが、失敗した批評は失敗した小説よりつまらない

そこらへんのことから、批評家不要論が出てきていそうだし

[ 2008/04/07 23:40 ] .レビュー　文芸書 | TB(0) | CM(0) |

「ひぐらしのなく頃に」は中上健次の嫡子である！

ひぐらしのなく頃に第二話~綿流し編~ (下) (講談社BOX)
(2007/11/02)
竜騎士07

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◎『ひぐらしのなく頃に　第二話～綿流し編～（下）』（２００７）について

・「ひぐらしのなく頃に」（講談社BOX文庫）は人気同人ゲームのノベライズ。美少女ゲーム系で、中途半端に小説化された胡散臭い作品は多いが、これはちょっと違うようだ。編集者の本気感の伝わる造本である

・ジャンルはホラーミステリー。しかし、多量の「萌え」がまぶされている

○作中に登場する「綿流し」という異様なお祭りと、「ダム建設反対運動」。この２点は、少々検討してみたい要素が含まれる

・「ひぐらしのなく頃に」には、「綿流し」という村落共同体における伝統的なお祭りが象徴的に登場する。このお祭りは、かつて、田舎の共同体で秘密裏になされる、食人の儀式だったのだそうだ。ある口伝によると、「犠牲者を狩り、それを食す宴」「女子供は蒼白になりながら震え、血に弱い者は嘔吐しながらも、それでもなお、宴（解体作業）を見ることを強要された」「見せしめの処刑」であるらしい（p.58）。この儀式は、明治末期ないしは、江戸以前に行われたとのこと

・『ひぐらしのなく頃に　第二話～綿流し編～（下）』のメインとなる作中時間は1983年（昭和58年）。都会からやってきた主人公は知らないことであるが、７０年代末、ダム建設計画により作品の舞台、「雛見沢村」は廃村の危機をむかえた。これに対し、雛見沢村の住人達は、苛烈なダム建設反対の抵抗運動を行なったという。この運動の渦中において、また、そののちに出た死者が、様々な謎を巻き起こしていく

○これ、「特殊部落問題」と関係があるの？

・主要登場人物の園崎魅音の祖父、園崎宗平は、戦時中、死体運搬の仕事をさせられていたとのこと。「……出身を理由にした不当な扱いだった。」と語りが入る

・作中では、戦時の日本軍が、中国人、および日本人の人肉を缶詰にして、食料源としていたとのこと。これを、園崎宗平が戦後、日本で売りさばいたとの風聞が語られる（p.300）。そして、人々は、「人肉を売って材を成した鬼畜と呼び、…（引用者注　雛見沢村の）村人をまたしても蔑み始めたのです」「……差別したりされたり、したりされたり。どうして優劣や等級をつけたげるのか。どうして人間は人間を見下ろさないと生きていけないのか。」

・「時代は昭和三十年代の半ば、日米安保条約を巡る騒動が世間をにぎわす、戦いと運動の時代だった。雛見沢の人々は連帯し、一人が受けた不当な差別を全員が受けたものとして戦った。」これらの記述は、部落解放運動を思わせるものがある

・つまり、新左翼のマイノリティ運動と、運動体内部でのリンチ事件が作中の大きなテーマとなっていそうなのである。「ひぐらしのなく頃に」は、ドストエフスキーや島崎藤村『破戒』、埴谷雄高や大西巨人、中上健次に連なるテーマを受け継いだ、現代的な作品だと言えそうである

○論点
・「鬼」「神社」「祟り」についての民俗学的分析。村落共同体における「崇高なもの」と「不気味なもの」のジジェク的な分析
・互酬的共同体における「話すこと」と「話さないこと」。殺人について
・「隠喩としての病」「俗情との結託」等の問題点がありそうである

○チェック
横溝正史『八つ墓村』

[ 2008/03/12 12:24 ] .レビュー　文芸書 | TB(0) | CM(2) |

川上美映子「あなたたちの恋愛は瀕死」

乳と卵
(2008/02/22)
川上未映子

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○単行本『乳と卵』に所収の短編小説
化粧好きのイマドキ女性が主人公
ティッシュ配りの若い男性を逆ナンしようとしたところ、その若者に唐突に殴られるというシュールな話
都市においては、素性のよく分からない他人同士が無数にすれ違って行く
欲望・欲求が先行する、めまぐるしいジェットコースターのなかでは、言葉の使用のあり方も、他者確認の行動も、表面的で便宜的なものにとどまらざるをえない

しかし、「あなたたちの恋愛は瀕死」って、考えれば考えるほどひどいタイトルじゃないですか？
おれの恋愛って瀕死かも！？
と思わされてしまう
「ひどさ」を感じるのは、「ひどさ」がわたしのなかに内在しているからかもしれない

お前のー
恋愛はー
瀕死だっ！

そう叫んで回りたくなりますね
そもそも「恋愛」ってなんなの？　というところこそが問題なのでしょうけれども

お前のー
恋愛はー
瀕死だっ！！

[ 2008/03/04 08:48 ] .レビュー　文芸書 | TB(0) | CM(0) |

東浩紀「想像界と動物的回路」

講談社BOX
(2007/04/14)
東浩紀

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◎「想像界と動物的回路――形式化のデリダ的諸問題」(２０００年初出）は、『文学環境論集　東浩紀コレクションＬ』の「essays」所収

◎感想

・ハイデガー、ラカン、デリダをセカイ系的に読解している感じ。デリダ『郵便葉書』『グラマトロジーについて』、ハイデガー『存在と時間』、ラカンを短い文章で簡潔にまとめたお得感あふれる論文

・東にとっての「動物」概念を理解するためにとても重要である

・この論の文脈でいうと、「動物」は必ずしも否定的な言葉ではない。東の思想全体にとって「動物化」っていいことなの？　「人間」であることはファシズムを招くことなのか？

・デリダがダジャレ魔である理由がよくわかる

・ジジェクのラカン理解が輸入されているのだろうけれども、東のラカン論は正しいの？

・第二期デリダのなした韜晦は、冷戦下でこそ意味をもちえたのではないか？　冷戦終了後に第二期デリダのポストモダン的な身振りを利用することは、思想として有効なのか？

・サルトルと論争になったハイデガー『「ヒューマニズム」について』はどう評価しうるのか？

・市川浩の「身体論」なんかはどうなるの？

◎内容

○デリダ『精神について』とハイデガーの「動物」

・東は、デリダのハイデガー論『精神について』を取り上げる

・デリダは、ハイデガーが「動物」に与えた存在論的位置づけに注意を促している

・ハイデガー哲学は人間中心主義から手を切ったはずであったが、そこには実は再び人間中心主義が回帰している

・『存在と時間』は「人間」という概念を不必要にしたことが画期的であった

・ギリシャは、人間を「理性的動物」として、キリスト教は人間を「超越するもの」としてとらえてきたのが伝統であった

・しかし、そこでは定義の循環が起こっていて、「存在」への問いが忘れられている

・「存在」とはあらゆる存在者を存在者たらしめるシステムである

・「人間とは存在者の総体、簡単に言えば「世界」全体を産出するひとつのシステムなのであり、したがってそれをあれこれの性質を備えた存在者として規定して探究することはできない」

・伝統的人間学は存在者としての人間を扱うが、ハイデガーの思考は存在者総体を産出するシステムとしての人間、「現存在」を扱う

・存在者総体を産出するシステム（現存在）についての考察は、存在者総体がどのようにして存在するようになっているのか、その構造の抽象化によってのみ進められうる

・現存在は、「二重襞」という隠喩で呼ばれうる構造的な二重性を抱え込む

・人間は一方では世界全体を産出するが、他方では世界のなかの一事物である

・現存在はオブジェクト・レベル（存在させられている諸事物）とメタ・レベル（それらを存在させている根拠）とに同時に位置する

・ここには綻びが生じるが、この綻びについてのハイデガー哲学の考察は、ラカンにおいてさらに洗練されて継承されている

・ラカンにおいて、１４１－１４２「……人間＝主体の核（ファルス）は、世界を構築するシニフィアンの集合にただひとつ侵入するメタ・レベルのシニフィアン、「象徴界」の論理的不完全性からの必然的帰結として捉えられている。そこではもはや人間は、「世界が存在すること」の＿¨数学的¨＿構造そのものから導かれる効果のひとつとして、純粋に形式的に定義される」

・物と人間の区別を「存在者」と「現存在」のかたちへと形式化する。そうすることでハイデガーは人間中心主義を退けた

・しかし、デリダはこの点について疑問を提出している

・『形而上学の根本問題』でハイデガーは、「石は世界がない」「動物は世界が貧しい」「人間は世界を形成する」というテーゼを提出している

・「世界がない」と「世界を形成する」の対置はオブジェクト・レベルとメタ・レベルを往還するもの（現存在）の対置なのだから、その中間項は論理的に考えられようがない

・ハイデガーは物と動物と人間の区別を位階秩序を導入して説明している。そのため、形式性の消失と人間中心主義への回帰を招いているのだと、デリダは指摘している

・『存在と時間』の理論的パースペクティブにおいては、現存在の世界解意は「として」構造に先立たれている

・その構造があるからこそ、現存在は意味に満ちた世界に住まうことができる

・動物的経験は「として」構造の欠落により特徴づけられる

・現存在の世界解意が「として」構造に覆われているという主張は、現存在の世界が「意味」をもった諸記号、すなわち「言葉」により覆われていることを意味する

・たとえばハイデガーは次のように言う

・ハイデガー「言葉は存在の家であるがゆえに、私たちが存在者に到達するときには、たえまなくこの家を通り抜けている。泉へ行くとき、森を通り抜けるとき、私たちはもうすでに『泉』という語、『森』という語を通過している。たとえこれらの語を口に出したり、言葉のことを考えていないとしても」

・「現存在がつねにオブジェクト・レベル（世界）とメタ・レベル（存在）のあいだを循環してしまうのは、ハイデガーの考えによれば、現存在が森を通り抜けるとき、つねにそれを森_¨として¨_、「森」という言葉を介して経験するから」である

・存在者と現存在の区別は、世界を言葉によって覆われているものとみなすことでのみ成立していたのだと考えられる

・つまり、言葉を介さず世界との関係を持つ動物的経験は原理的に排除される

・このため、ハイデガーの形式性はある地点で躓き、人間中心主義へ、さらにはナチ・イデオロギーへと陥った

・「人間」の実体的な境界確定にはさまざまなイデオロギー的前提が侵入する

・「人間」についての思考をハイデガーとは別の形で形式化するためにはどうすればいいのだろうか？

○ラカンについて

・ここで、デリダのラカン論について注意を向けたい

・ラカンの理論はハイデガーに多くを負っていて、ラカンへの批判は間接的なハイデガー批判とも読めるからである

・デリダのラカン論は、「言葉」、すなわちラカンにおける「シニフィアン」が抱える問題が問われている

・ラカンは人間（主体）を動かす無意識的な欲動の構造を＿^言語【ランガージュ】^＿をモデルに捉えようと試みた

・無数の欲動はそれぞれシニフィアンに代理されるものと見なされ、それら諸シニフィアンの無意識的運動を規制するシステムが「欲望の形式」として探究される

・ラカンはそのシステムを「象徴界」と呼び、そこへの参入が人間的主体を成立づける条件だと論じた

・ひとは幼児期にはイメージに満ちた世界、「想像界」に住み、いまだ主体性をもたない

・イメージには現前しかないので、そこではひとは物の不在を対象とすることができない

・したがって必然的に、いまだ人間的主体を特徴づける欠如への欲望を抱くこともない

・幼児が「主体」になるには、

①不在を対象化可能にする「シニフィアンの論理」の導入

②その論理を用いて欲動の多形的運動の直中にひとつの絶対的欠如が穿たれる（去勢）

③絶対的欠如をノズルとして諸欲動＝シニフィアンの流れが整えられ、ひとつのシステム（象徴界）へとまとめあげられる

といった発展段階が必要である

○デリダのラカン批判

・しかしデリダはラカンのこの論を批判する

・「デリダによればこの考え方は、一方で主体の統一性を脱構築しながらも（意識的主体が統御できない欲動＝シニフィアンの自律的運動を想定するのだから）、他方で絶対的欠如の代理である特権的なシニフィアン「ファルス」を導入し、かつその機能を徹底して観念論化することで、主体の統一性を再び裏側から承認してしまっている」

・ラカンにおいてシニフィアンの同一性は理念性のもとに守られてしまっている

・デリダは欲動を表すものとして処理される単位（表象代理）を、シニフィアンよりもむしろエクリチュールとして、つまり、破壊可能性と誤配可能性に曝された物質的条件のもとで捉える

・デリダの『郵便葉書』では、手紙の隠喩でそれを語るのである

・デリダは表象代理をエクリチュールとして、つまり、欲動を文字として捉えた

・エクリチュール（文字）は理念的同一性に統御されず、たえず分割され誤配される

・デリダにおいては欲動はひとつにまとまらず、主体もたえず拡散している（散種している）

○ラカンの「想像界」

・ラカンにおいて、象徴界は欲動を代理する諸シニフィアンの集積、一種の言語構造を意味する

・現実界はその構造の直中にあいた「穴」、より正確には、その構造が縫合されるために不可欠な絶対的欠如（ファルス）が示す主体の無根拠性を指示する

・象徴界と現実界の関係は形式的、数学的なものであり、ゲーデルの不完全性定理が援用される

・他方、象徴界と想像界の関係は形式的ではない

・想像界の概念は臨床的に、「主体」の発展段階についての、あるいは各主体が抱く経験の質についての具体的考察から導かれている

・幼児が想像界しか知らないのは欲望が構造化されていない象徴界以前の段階にあるからである

・ラカン派以外の精神分析が想像界しか扱えないのは、ひとを駆動する無意識的な構造に注目せず、意識された経験の解釈のみに依存して、象徴界について無知であるためである

・ラカンにおいて、想像界は経験的概念であり、象徴界により克服されるもの、あるいは象徴界が意識＝自我に差し出す効果を名指すものにすぎない

・ラカンにおける「想像界」は、ハイデガーにおける「動物」と対応している

・ラカンは「主体」の根拠を無意識の＿^言語【ランガージュ】^＿的構造化に求めたのであり、そこでは人間と動物の峻別がおこらざるをえない

・ラカンはセミネール『精神病』で次のように語る

・象徴界は人間に世界のシステムの全体を与える。人間が物を認識できるのは人間が語をもっているからである

・想像界は対象を性愛化する領域である

・人間存在における性的位置の実現化は、フロイトによれば、エディプスの関係を通過することと結びついている

・性的位置が実現化するのは、男性あるいは女性の機能が象徴化されるかぎりにおいて、つまり、その機能が想像界の領域から根こそぎにされ、象徴界の領域に据えられるかぎりにおいてなのである

・東の考えによれば、ここにはハイデガーが動物を扱う際に陥った（とデリダが指摘した）ものと同型の理論的困難、および人間主義の回帰が確認できる

・「象徴界」という概念の導入は人間の世界がシニフィアンに覆われていると考えること、物＝存在者への接近可能性と命名能力を不可分だと見なすことを意味する。そこでは人間と動物は峻別される

・他方、「想像界」の概念の必要性は、人間と動物の連続性を示唆する

・ラカンはここで、正常に完成された人間的性愛の実現化という、目的論的モデルを再導入している

・人間的性愛は言葉を介しているがゆえに動物的性愛と異なると主張するこのモデルは、人間を「理性的動物」として捉えたギリシャ的規定と変わるものではない。動物において「世界は貧しい」と規定したハイデガーの身振りと対応している

・ハイデガーにおける〈存在者/存在〉といった形式化における動物の排除と同じ理論に従い、ラカンは〈象徴界/ファルス〉といった形式化において想像界を排除した

・ハイデガーにおいて言葉の特権化は前提であった

・ラカンにおいてシニフィアン（言葉）の優位は発展段階論のかたちで正当化されている

・人間における想像界、つまり、人間が世界とのあいだでイメージを介して結ぶ関係は、ラカンによれば、動物の想像界と異なり不安定である

・そして人間において、象徴界は、人間における想像界の不安定性、「裂け目」を埋めるために要請される

・象徴界による想像界の止揚、つまり、シニフィアンによるイメージの置き換えは、ラカンにおいて、欲動に対する同一性の付与として捉えられている

・イメージはつねに解体の危機に曝されている

・欲動の対象を「幻影」から「名」へ、つまりイメージからシニフィアンへ移動させることで、ひとははじめて欲望の宛先を同定する（同一性を定める）ことができ、またそれに呼応して「主体」の場所も定められる

○デリダにおいて

・１５９「デリダの「エクリチュール」という述語は、教科書的には、同一性を＿¨もたない¨＿記号の運動を指示するとされている」（「署名、出来事、コンテクスト」『現代思想』（８８年５月臨時増刊号））

・表彰代理をエクリチュールに読みかえるというデリダの提案は、シニフィアンによるイメージの止揚がつねに失敗すること、欲望の宛先がつねに不完全にしか同定できないこと（誤配可能性）を意味する

・つまり、人間においては象徴界が完全ではなく、想像界（世界との動物的関係）が残存することになる

○デリダの『グラマトロジーについて』をラカン論として読むことができる

・扉の絵は、一方で、物を表象し、扉の意味として用いられ、他方で、「ト」という表音要素としても表れうる

・ひとつのエクリチュールはイメージであると同時にシニフィアンとして機能しうる

・これはあらゆる文字の一般的機能である

・この二重性から、ひとつのシニフィアンが音の分析を介し複数のシニフィアンへと解体され、さらにそれぞれのシニフィアンが今度は別々の物を指し示す可能性、つまりある対象の名指しが複数の諸対象の名指しへと解体する可能性が帰結する

・１６１「デリダがエクリチュールと呼ぶものは、物と音、イメージとシニフィアンのこの混同可能性である」

・シニフィアンがシニフィアン（記号）であるためには、必ずなんらかのエクリチュール（物質的側面）をもたねばならない

・しかしエクリチュールはつねにイメージへと転化する危険を抱え、そのことで逆にシニフィアンの同一性は原理的に限定される

・対象の命名、欲動の同一性は、シニフィアンのシステムによって保証されえない

・想像界と象徴界のあいだの往復運動、イメージ‐象徴代理（想像的対象）とシニフィアン‐表象代理（象徴的対象）のあいだを欲動が移動し、一方では欲動そのものが解体され、他方ではふたたび「同一的なもの」へとまとめあげられる、その運動をつかまえる分析装置が必要である

・『夢判断』のフロイトにおいて、夢は、抽象的観念が視覚象で表現されるものである。夢解釈はそれを訳しもどす

・ラカンはその対称性を形式化したが、その対称性、すなわちイメージとシニフィアンのあいだの往復そのものの条件については問うていない

・デリダにおいて、その条件が「エクリチュール」と呼ばれる

・ハイデガーとラカンは言葉を特権化した。ハイデガーにおいて、現存在的な世界形成と動物的な世界窮乏が混同され、ラカンにおいて、シニフィアンによる対象関係（象徴界）とイメージによる対象関係（想像界）の間の短絡が起こる

・デリダの「エクリチュール」について、再検討しなければいけない

[ 2008/02/19 06:47 ] .レビュー　文芸書 | TB(0) | CM(0) |

大塚英志『キャラクター小説の作り方』

キャラクター小説の作り方 (角川文庫)
(2006/06)
大塚英志

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◎講談社現代新書版は二〇〇三年刊行、書き下ろしの補講を２講を加えた角川文庫版は二〇〇六年刊行

◎感想

・東浩紀『ゲーム的リアリズムの誕生』のネタ本の一つ

・大塚は「キャラクター小説」を普遍的なものとしてとらえている。一方、東は「ゲーム」というものの構造に注意を促しつつ、現代のライトノベルの歴史的な新しさを強調する。東は、「大きな物語」をしばしば批判するが、大塚や新城アズマより、「大きな物語」のごとき観点をもって、「歴史的新しさ」「歴史的な事件」を語ろうとしている。ここには現代思想とＷｅｂ状況に詳しい東と、古典的な文学作品を読むことを重視する大塚・新城の差が露出している

・「文芸誌的な文学」への下剋上を狙う文芸評論書

◎内容（ページ数は講談社現代新書版）

○大塚における「自然主義文学」の定義とは

２２・「「自然主義文学」とはこういうことです。「自然主義文学」とはぼくたちが生きるこの現実を写生のように写しとる文章の書き方を言います」

・「絵巻物の絵はいわゆる遠近法が採用されていませんし、浮世絵だったら人間の顔や身体はずいぶんと変な形に歪んで描かれています」

・「自然主義文学というのは文章で現実を正確に、まさに写真のように「写生」しようとした小説のあり方を言います」

○「スニーカー文庫のような小説」の発生を招いた新井素子の発想について、大塚は言及する

２５・「彼女（引用者注・新井素子）はある新聞のインタビューで「ルパンみたいな小説を書きたかった」と答えています」

「この新井素子さんの思いつきは実は日本文学史上、画期的なことだったのです」

○大塚における「スニーカー文庫のような小説」の定義とは

２８・「「スニーカー文庫のような小説」とは以下のように定義されます。

①自然主義的リアリズムによる小説ではなく、アニメやコミックのような全く別種の原理の上に成立している。
②「作者の反映としての私」は存在せず、「キャラクター」という生身ではないものの中に「私」が宿っている。」

○「キャラクター」と「パターン」

・『キャラクター小説の作り方』の「第三講」で大塚は「キャラクターとはパターンの組み合わせである」と主張している

６５・「手塚治虫インタビュー「珈琲と紅茶で深夜まで」「ぱふ」七九年一〇月号」について。「手塚はここで自分のまんが絵とは「記号」だと言っています。そして「記号」とは「パターン」の意味であり、自分はパターンとパターンの組み合わせで絵を描いているのだ、とも説明しています」

７９・「小説の中には極端に分ければ「写生文」的なリアリズムに基づくものと「記号」的なパターンの組み合わせに基づくものの二通りがある」

・「ぼくたちが目にする物語は「写生」的リアリズムと「記号」的組み合わせを相応の割合でミックスしたものです」

○東浩紀『動物化するポストモダン』では、おたく表現をポストモダン文化の特徴としてあげているが、それは誤りであり、文芸史に広くあるものだ、と大塚は主張する

８５・「……東浩紀くんの『動物化するポストモダン』のみを読み、今日のおたく表現はデータベースからの「萌え要素」のサンプリングによって作られていることがポストモダン的というか今日的だと単純に考えてしまわれるとちょっと困ります。中世の語り部や、この本では説明しまぜんが、近世の歌舞伎、そして戦後まんがと、その時代時代の物語表現は常にデータベースからのサンプリング、あらかじめ存在するパターンの組み合わせなのです」

○大塚の考える物語作りの普遍的なパターンとは

１１４・「「欠けている」→「それを回復する」というのが「お話」の一番根源的なリズムの一つ」である

・お話づくりにおいて、民話、昔話等は重要である

○大塚は、まんがやアニメは「死にゆく身体」を描くこともできることを重要視する

・手塚治虫はまんがやアニメの「死なない身体」に「死にゆく身体」を与えてしまったのである

・ハリウッド映画の主人公は死ににくい身体を持ち、写生的リアリズムの極地とも見える

・日本の記号的リアリズムは逆に「死にやすい身体」を抱え込んでいる。しかし、「スニーカー文庫のような小説」は「死にやすい身体」を描けていないことが、その可能性を狭めている

○ＴＲＰＧを行うことは、小説の創作の訓練としてとても有効であると大塚は考える

○「キャラクター小説は「文学」であるべきだ」と大塚は考える

・キャラクター小説というジャンルには、大きな可能性がある

・「多くの文芸誌的「文学」や、その志願者たちは今もなお、「私であること」を「文学を書くこと」で保証してもらおうと考えているふしがあ」る

３０２・田山の『蒲団』の芳子は「自分の「私」は仮構だったことに気づい」たが、「花袋以降の「私小説」は、そして、大抵の近代文学は今日に至るまで「文学」の中に「私」と記せば、そこに「私」があたかもあるように「私」が現れる、その「言文一致」という新しい文学のためのことばがもたらした仕組みの成り立ちについてすっかり忘れてしまったかのようです」

３０３・「ぼくはキャラクター小説を「作者としての私」ではなく「キャラクターとしての私」を自覚的に描く小説だ、と記しました」

・「「文学」が、「私」という存在がその起源において「キャラクター」であったことに無自覚な小説として今、あり得るのなら、キャラクター小説は「私」が「キャラクター」としてあることを自覚することで、いっそ「文学」になってしまいなさい、とぼくは主張することで、この小説講座を終えようと思っている」

・「「仮構の私」をあることにして、西欧の概念が先行して入ってきた「仮想現実」をあるものとして描いたのが「文学」だったとすれば、「文学」と「キャラクター小説」は実は明治期に同時に成立していたことにな」る

○「あとがき」における大塚のモチーフ紹介

３０７・キャラクター小説と「文学」は実は同じものである

・「戦後の文学がある時期からサブカルチャー化している、と江藤淳が語ったことを検証していくうちに」「そもそも、最初から「文学」はサブカルチャー文学＝キャラクター小説であったのに、それを無理やり峻別したところに文学の「サブカルチャー化」という考え方が成立する余地があったのではないか」と気づいたのであった

◎チェック

新井素子
ニール・Ｄ・ヒックス『ハリウッド脚本術』

[ 2008/02/17 10:23 ] .レビュー　文芸書 | TB(0) | CM(0) |

東浩紀『不過視なものの世界』

不過視なものの世界
(2000/10)
東浩紀

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○２０００年刊行の東浩紀の対談集

○東の「想像界」―スキゾフレニアと「象徴界」―パラノイア理解

１３・「一般にスキゾフレニア（分裂病）とは、去勢のシステムがうまく働かず、象徴界がうまく機能していない状態を言う」……想像界のみの世界

・「……ラカン派においては、主体化された（大人になった）人間は、多型的な欲望を断念するかわりに、「ファルス」と呼ばれる特権的な記号（去勢の徴）を抱えていると主張されている。逆にそのファルスがうまく形成されないと（去勢がうまくいかないと）、人間はいつまでも想像界的な幼児性を断念できず、主体化することができない」

・「他方パラノイアのほうは、象徴界にあまりにどっぷり浸かっていて、むしろ象徴界が変形されて妄想が紡がれるような状態」

○東は柄谷、浅田は「空間的」だと考え、デリダをつかって二人を相対化する

１５６・柄谷、浅田は「空間」の人。思考、文体が空間志向。京都哲学派やハイデガー、ベルクソンのような「時間」の哲学への警戒感があった。しかしそのやり方では、精神分析的なもの、転移的なものについては考えられない。そのため、他者概念が欠落した

１５７・「……時間的な論理というのは、僕がいて、他者たちがいて、その相互の転位関係の中で生成されていくものであり、真実があるのかどうかもよくわからない。ただこの転位関係の中に完全に取り込まれてしまうと、ユング的というか何というか、神秘化された集合無意識みたいなものの中にはまりこんでしまうわけで、これもまたまずい感じがする」

・空間と時間の折衷案としてデリダの「手紙」がある

「転位関係はあるのだけど、その他者は目の前にはいない。だから神秘化しようがない。しかし数学の命題もまた目の前にあるわけでなく、ときどき手紙というかたちで送られてくる。それに対してこちらもときどき返信するという離散的なコミュニケーションの中で、少しずつ命題が現れたり消えたりしている。そういう光景こそがデリダの考えていたこと」

○チェック
法月倫太郎『名探偵の世紀』の「クイーン論」

[ 2008/02/16 20:44 ] .レビュー　文芸書 | TB(0) | CM(0) |