文芸空間 .レビュー　哲学系

椹木野衣『シミュレーショニズム』

シミュレーショニズム (ちくま学芸文庫)
(2001/05)
椹木野衣

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◎１９９１年に単行本版が刊行。２００１年に増補版が出る

・「シミュレーション・アートとハウス・ミュージックを〈サンプリング・カットアップ・リミックス〉というキーワードで横断的に論じ、1990年代の文化を予見した」（ウィキペディアより）評論書

・「サンプリング・カットアップ・リミックス」の歴史を、現代美術史とポップカルチャーのなかに探り出す。「サンプリング・カットアップ・リミックス」には、「引用・コピー・パロディ」と類する問題性をはらむ

・東浩紀『動物化するポストモダン』の参照先の一つ

・『西鶴という方法―略奪・切り裂き・増殖・滑稽』で浅沼璞は、「サンプリング・カットアップ・リミックス」は近世の連句においても多用されていることを指摘している

◎本書を読んでの感想

・たとえば、「ニコニコ動画」におけるマッド動画。たとえば、コミケにおける同人誌の即売会。たとえば、「２ちゃんねる」におけるアスキーアートや定型句。それらに代表されるように、「サンプリング・カットアップ・リミックス」といった手法は、現在、「２ちゃんねる」や「ニコニコ動画」において全面化されている

・ところでそもそも、唯一性というのは、どうやって生じてくるものなのか？

・極限的に言えば、まったく「引用」の含まれない文章はない

・たとえば、「こんにちは」という言葉は、もちろん、なんら独創的なものが含まれる単語ではない

・「こんにちは」と言われることに対し、「こんにちは」と返すことには、すでに「引用に類するもの」が生じている

・「ロジカルなもの」とは、「A=A」が成立することである。１＋１＝２。ここには独創的なものはなんら含まれない。数学性は「普遍」と「神」に供する

・「サンプリング・カットアップ・リミックス」には、なんらかのカノンにおける「A=A」といった同一性と関わる。カノンに含まれる「A=A」という同一性を略奪し、切り裂き、増殖させる。そうすることで、「Ａ」にダッシュをつけ、「Ａ´」へと変更する。これが２次創作である。

・カノンに手をくわえ、カノンのなかに自己を滑り越せるシミュレーションを行うこと。これがシミュレーショニズムである。シミュレーショニズムをもっとも形式的に実践したものがテレビゲームだ

・人は、テレビゲームのなかに唯一性を感じることがある。感じないこともある

○Web環境は、データの吸い出しと改竄を容易にする。マッド動画や同人誌において、オリジナルの作品を、視聴者が手を加え、２次創作をする

・オリジナルなき、シミュラークルが全面化していくのがポストモダン社会である、というのが『動物化するポストモダン』。作家主義の駆逐。キャラクターの増殖。（しかしここには、「東浩紀」という固有名は当然のごとく残存し、その理念を欺いている）

・人は「唯一性のなさ」に耐えられるのか？

・近代社会において。「唯一性」を「視線」が支える。「唯一性」を「神」が支える。同一的な「神」が「法」を制定する

・「サンプリング・カットアップ・リミックス」は近代的な手法ではない。近代性は、同一性を要請する。近代性は著作権を認める。「サンプリング・カットアップ・リミックス」は、不法な所業として駆逐される

・人が「アート」と呼ぶもの。それは、選挙用ポスターの政治家の額に書かれた「肉」という文字でしかないのだろうか？

・「ロジカルなもの」と「ロジカルでないもの」に分けるとする。ある人が「ロジカルでないもの」にこだわり文を綴るとする。一字一句独創的な構成をなして文の連なりをつくりだすクラシックな文芸が、「詩」であると、一義的にはいえる。唯一的な個を求める、創造的表現

・もっとも、「引用」がまったく含まれない「詩」もまた、存在しないことだろう。詩と、現代のサブカルを代表する「二次創作」の違いはどこにあるのか？　

・ひとつはもちろん、情報化によるコンピューターツールの普及があるだろう。コンピューターはＡ＝Ａを完膚なきまでに守る。二次創作をなすものは、ある情報のクラスタ、固まりを、そのまま盗用できる

・もうひとつは、「詩」には作者がいて、「現代二次創作」においては、作者がいない、ということがある

・しかし、それらも、程度の問題ではないのか？

・唯一性への憧れと、作家性への憧れ。そこから逃れることは、本当には不可能なのではないのか？

○チェック
ボードリヤール「シミュラークルとシミュレーション」（1981）

[ 2008/03/15 13:38 ] .レビュー　哲学系 | TB(0) | CM(0) |

ドゥルーズ『フーコー』

フーコー (河出文庫ト 6-6)
(2007/08)
ジル・ドゥルーズ

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＜おかしいです。A＝Aになっていません。命題が成立しません

＜それじゃあしょうがないぴよ。恋を知ることも「外」を知ることもできないぴよ

◎感想

・ドゥルーズの本は難しくてどうせ理解できないだろうと思っていたが、この本は初めて感心した

・「権力」のとらえかたがいい
これを日本の女性文学なんかに適用したらどうか
それを評価できる教授がいるのかどうかは知りませんけれども

◎１９８６年発表されたもの
・１９８４年、フーコー没

◎以下の三幅対を押さえて読むと分かりやすい

「言表」　⇔　「可視性」
　　　　自己（襞）
　　　　　↑
「権力、ダイアグラム、外」

○「訳者後記」を先に読んだ方が良い

・フーコーは『狂気の歴史』『臨床医学の誕生』『言葉と物』をふり返りながら、『知の考古学』を書いた
・『監獄の誕生』『知への意志』は権力の問題を性、生政治学のほうに移動させる提案として、積極的に読まれた
・ドゥルーズは、『知の考古学』における「言表」と、『監獄の誕生』の「可視性」の二つを特に扱ってフーコーを論じている

・ドゥルーズはフーコーとともに、現象学を批判する
・現象学はまさに「言表」の彼方に、「可視性」を想定したからだ
・「言表」と「可視性」で地層化されない次元をドゥルーズは「権力」と呼び、「ダイアグラム」とも名づけている
・「ダイアグラム」は『千のプラトー』の中心概念のひとつであった
・フーコーはその仕事の最後に、「権力」から「自己」に問題を移している
・ドゥルーズは、この「自己」を「襞」として定義している

２６１「……『意味の論理学』で彼は、論理学的命題とも、言語学的な意味作用とも異なったところに「意味sens」を定義し、それを「物の状態」（可視性）と断絶した「表層」として提出している。ところがフーコーの「言表」にもそのような反言語学的、反論理学的次元を見ると同時に、やはりフーコーに忠実に、ドゥルーズはあくまで「言表」を、ある実定性、プラグマティスムにかかわるもの、ある「機能」として捉えてもいるのだ」「言語のプラグマティスムは、こうしてドゥルーズの中で、実に大きな主題に成長していった。そしてフーコー論の最後では、未来の人間とは「言語‐存在」にみたされる人間である、と述べて締めくくっている」
（→可視性と言表の齟齬、乖離が『意味の論理学』の一つの主題であったということ。そして、フーコーも、これと同種のことを課題としていた。しかし、「言表」は、プラグマティスムでもあるとのこと）

２６２「『臨床医学の誕生』はすでに「身体」をめぐる医学の言表がいかに「身体」を新たな「可視性」として構成したかを考察している。」「一方には調教される身体があり、それはいわば「可視性」の次元にあり、たえず「可視性」として形成され調教される。「可視性」とは単に視覚にかかわるのではなく、あらゆる知覚の形成にかかわり、いわば知覚とともに身体を形成することでもある。身体は調教され、生は監視される。権力は精密に組織されて、身体と生に対する権力となり、しばしばむき出しの暴力となる。「器官なき身体」は、そのような監視と暴力の外にある力の次元である。」

（→可視性は権力に支配される。可視性を逃れた「器官なき身体」が求められる）

・生はたえずビオスとゾーエの間で振動している。しかし、そのような形の外の次元で、「器官なき（単なる）生の場所」が広がっている

☆「古文書からダイアグラムへ」
◎「新しい古文書学（『知の考古学者』）」

１５「……フーコーは、言表は本質的に、＿¨希少な¨＿ものであると説明している。事実上希少であるだけでなく、理論上も希少なのだ。言表は、ある希少性の法則、効果と切り離すことができない。このことは、言表を命題と文に対立させる特性の一つでさえある。なぜなら、命題はそのタイプ別にしたがって、ある命題を他の命題の「上」におきながら表現できた分だけ、望みどおりに把握することができる。そして、形式化はこのようなものとして、可能性と現実性を区別する必要などなく、可能な命題を増やしていくだけでいい。現実に言われる事柄については、その事実上の希少性は、ある文が他の文を否定し、他の文を阻害し、これに反発し、これを抑止するところからくるのである。したがって、おのおのの文はやはり、この文が言わないことのすべて、仮想的、潜在的内容をはらんでいる。このような内容は、ある「隠された言説」、理論上の真の富を形成しながら、意味を増殖し、自らを解釈に委ねるのである。」

１８「重要なのは、言表の＿¨規則性¨＿である。一つの平均ではなく、一つの曲線が重要なのだ」

１８－９「言表を生み出すだめに、特定の誰かである必要はないのである。そして言表は、どんなコギトとも、言表を可能にする先験的な主体とも、言表を最初に発する（あるいは再開する）「私」とも、言表を保存し、流通させ、また更新する「時代精神」とも関係がない。一つ一つの言表に対して、実に様々な主体の「場所」が存在する。」

２５「サルトルは言った。恒常的な睡眠の諸要素とも、覚醒時の普通の世界ともちがって、一つ一つの夢は、夢のイメージは、それに固有の世界をもっていると。フーコーの言表は夢に似ている。」（サルトル『想像力の問題』）

２６「言表は、様々な非等質的体系が交差するところにその概念をもち、あるいはむしろそれに固有の言説的「図式」をもち、これらの体系のあいだを、根本的な機能として貫通するのである。例えば、ある時代の、またはある言説的形成における、医学的言表による徴候の様々な分類と区別（例えば、十七世紀における狂気、そして十九世紀における単一狂の出現……）。」

２９「「種は変化する」は、十八世紀の博物学で定式化されるときと、十九世紀の生物学で定式化されるときで、同じ言表ではない。そして、ダーウィンから、シンプソンにいたるときも、この言表が、同じままであるとは限らない。同じ記述が全く異なる測定の単位、距離、配置、制度などに価値を与えるからである。」

３６「主体は文に関わり、弁証法的であり、言説を開始させる一人称の性格をもっている。ところが言表は主体を三人称においてのみ、そして、派生的な機能としてのみ保存する無名の根本的な機能なのだ。」

４０「フランソワ・エヴァルドは、フーコーのコーパスは出典のない言説」であり、この古文書学者はできるだけ偉大な名を引用することを避けている、と言っているが、これは正しいのである。つまりフーコーは、基礎となる語、文、命題を、構造によって選択したり、それらを生み出す主体‐作者によって選択したりするのではなく、それらが一つの集合のうちに実現する単なる機能によって選択するのである。」

４０－１「……一度コーパスが構成されると（コーパスは言表について何も前提しない）、私たちは、言語がこのコーパスに集中し、コーパスに「落ち着く」ような仕方を限定することができる。それは『言葉と物』が語った〈言語の存在〉であり、また『考古学』が語った〈言語が存在する〉であり、それぞれの集合にしたがって変化するのだ。それはまた、考察されるコーパスにしたがって、いろいろな様相を呈する無名のつぶやきにほかならない〈誰かが話す〉である。」

◎「新しい地図作成者（『監獄の誕生』）」

５６「マルクス主義のイメージではまだピラミッド状に存在しているものにかえて、機能的ミクロ分析は厳密な内在性をうちたてる。このような内在性においては、権力の焦点や規律の技術は、たがいに分節しあう数々の線分を形成する。一つの群衆に属する個人たち、身体と魂は、この線分を通りぬけたり、そこにとどまったりする（家族、学校、兵舎、工場、必要なら監獄も）。権力「一般」の特徴は、超越的な統一性ではなく、その領野の内在性であり、包括的な中心化ではなく、その線の連続性であり、区別された全体化ではなく、その様々な線分の隣接性である。つまり系列的空間である。」」

６４「つまり刑法は、犯罪について〈言表可能なもの〉に関わるのである。刑法は、違反を分類し、翻訳し、刑罰を計算する言語の一体制である。それは、言表の〈族〉であり、また敷居なのである。ところが、監獄の方は〈可視的なもの〉に関わっている。」（刑法→言表／パノプティコン→可視的なもの）

６６「言表可能なものと区別されるこの可視的なものの形態は、フーコーの全著作のたえまない関心であった。」

６７「一九六八年は、なんと興味深い線のねじれであったことか。無数の逸脱でできた線！　ここから書くことについて三つの定義が生まれる。書くことは抵抗すること。書くことは生成すること。書くことは地図を作ること。」

☆トポロジー、「別の仕方で考えること」

◎「地層あるいは歴史的形成物、可視的なものと言表可能なもの（知）」

９９「言表はシニフィアンのシステムよりは、はるかに音楽に近い斜線をしるしながら、様々な単位と交錯する機能なのである。」（言表とシニフィアンは異なる）

「表現がシニフィアンでないように、内容はシニフィエではないのである。内容は物の状態ではなく、指示対象でもない。可視性は、視覚的要素あるいはもっと一般的にいう感覚的要素、性質、物、対象、対象の組み合せなどと同じものではない。」

９９－１００「可視性は対象の形態ではなく、光や物に触れるとき明らかになる形態でさえない。それは光そのものによって作り出される光度（luminosite）の形態であって、この形態は物や対象を、ただ稲妻、きらめき、輝きとしてだけ存在させるのだ。」

１０４「フーコーは、言語を基礎づける三つの方法に反対する。」
・人称から始める方法
・シニフィアンから始める方法。
１０４－１０５「言語学における構造主義、「エスが語る」に対して、フーコーは、限定された言表のある集合や、あるコーパスが先行すると反論する」
・「また、根源的経験から始める方法、つまり世界と私たちとのあいだには根本的な共犯関係が存在しており、私たちが世界について語る可能性を基礎づけ、可視的なものを言表可能なものの土台としている、というものである」

１１４「カントの場合もすでにこのようであった。彼において、「私は考える」の自発性は、この自発性を必然的に他者として表象する受容的な存在に対して行使されるのだ。ところがフーコーにおいて、悟性の自発性つまりコギトは、言語の自発性（言語の「そこにある」）に場所を譲り、直観の受容性は光の受容性（空間‐時間の新しい形態）に場所を譲る。こうして可視的なものに対して言表が優先することは容易に説明される。」

１１４－５「カントとデカルトの大きな断絶はここにあった。規定の形態（私は考える）は、ある未規定なもの（私はある）に関与するのではなく、純粋な、規定可能なものの形態（時間‐空間）に関与するのだ。問題は、二つの形態、あるいは性格の異なる二種類の条件の整合ということである。私たちは、フーコーにおいて、変形されてはいるが同じ問題を再発見する。二つの「そこにある」の関係、光と言語、規定可能な可視性と規定を行なう言表とのあいだの関係という問題である。」

１１５「しかし、ブランショが、規定するものとして話すことの優先性を強調したのに対して、フーコーは、やや性急すぎるようにみえるが、見ることの特異性、規定可能なものである可視的なものの還元不可能性を保存するのだ。」

１２９「カントはすでに、このような冒険を通過したのだ。直観が、規定可能なものの形態に対立させ続ける、ということなしには、悟性の自発性はその規定を直観の受容性に対して及ぼすことがない。それゆえカントは、二つの形態の彼方に、本質的に「神秘的で」、それらの整合を〈真理〉として配慮することのできるような、第三の審級をもうけなくてはならなかった。それは想像力の＿¨図式¨＿であった。フーコーにおける「謎めいた」という言葉は、確かに全く別の集合のなか、全く別の分割のもとにあるが、カントの神秘に対応するのだ。しかし、フーコーにおいては、第三の審級が、規定可能なものと規定、可視的なものと言表可能なもの、光の受容性と言語の自発性を、二つの形態の彼方あるいはその内側に働きかけながら、整合させなくてはならない。」

◎「戦略あるいは地層化されないもの、外の思考（権力）」

１３１ー２「〈権力〉（Pouvoir）とは何だろうか。フーコーの定義は実に簡潔にみえる。権力は力のある関係なのだ。あるいはむしろ、どんな力の関係も一つの「権力関係」なのだ。まず権力は一つの形態ではない、例えば国家という形態などではないということ、そして権力関係は、知のように、二つの形態のあいだに成立するものではない、ということを理解しよう。第二に、力は決して単数で存在するのではなく、他の様々な力と関係しているということが、その本質である。したがってどんな力もすでに関係であり、すなわち権力なのだ。つまり力は、力とは別の対象や主体をもつことはない。私たちはそこに、自然法への回帰をみてとったりしないようにしよう。なぜなら、法とは一つの表現の形態であり、〈自然〉とは可視性の形態なのだから。＿¨そして、暴力とは力に付随するもの、力から結果するものであって、力を構成するものではない¨＿。フーコーは、ニーチェにもっと近い（そしてマルクスにも）。」

『監獄の誕生』における「〈一望監視方式〉」……「多数体は少数からなり、空間は限られ、あまり広がっていない」

『知への意志』……「何らかの多様体において生を統治し、管理するという機能」が考察されている
１３６「……多様体がこんどは膨大な数（人口）からなり、空間が広げられ、あるいは開かれているという条件のもとである。こうしてはじめて「確率的にする」ということが、権力のカテゴリーの中で意味をもち始め、確率的な方法が導入される。つまり、近代社会における二つの純粋な機能は、「解剖政治学」と「生政治学」となる。そして二つの裸の素材とは、何らかの身体と、何らかの人口となる。」「権力と知とのあいだには性質の相違があり、非等質性が存在する。」
１３６－７「まず、性質の違いがあるというのは、権力は形態を経由するのではなく、ただ力のみを経由するからだ。知は形成された素材（実質）と形式化された機能に関わり、これらは、見ることと話すこと、光と言語という二つの大きな形式的条件のもとに、一つ一つの線分として配分されるのだ。知はそれゆえ地層化され、古文書として保存され、相対的に硬い線分性をそなえる。権力の方は逆にダイアグラム的である。」

１３８「権力関係は＿¨知られる¨＿ということがない。ここでもまた、フーコーにはいくらかカントに似たところがあって、彼にとって、純粋に実践的な規定は、どんな理論的、認識論的規定にも還元できないのだ。」

１３８－９「知の地層化された関係の研究は、『考古学』のなかで頂点に達していた。権力の戦略的な関係の研究は、『監獄の誕生』とともに始まり、逆説的にも『知への意志』において頂点に達するのだ。」

１４４－５「知のカテゴリーは、見ることと話すことを通じて、権力のカテゴリーを現実化するのだ。」

１５３「知の背後に、現象学が願うような、起源的で自由な野性の経験は存在しないとすれば、それは、〈見ること〉と〈話すこと〉とが、いつもすでに権力関係のなかにまるごと捕らえられているからである。」

１５４
・三つの二元論
・デカルト、カントのように、二つのあいだに還元不可能な差異を強調する真の二元論
・スピノザ、ベルクソンの場合のように、一元論にむけて越えていくための仮の段階が問題になっている場合
・フーコーの場合。「……可視的なものと言表可能なものとが対立状態に入るとすれば、それは、おのおのの形態が、外部性の、つまり分散や散布の形態として、この二つを二つのタイプの「多様体」にし、どちらも統一性にもたらされることがない……」「つまり、言表は、言説的な多様体においてのみ存在し、可視性は、非言説的な多様体においてのみ存在する。そして、これら二つの多様体は、第三の、力関係の多様体、もはや前の二つを経由せず、あらゆる二元化可能な形態から解放された、拡散的多様体にむけて開かれる。」

◎「褶曲あるいは思考の内（主体化）」

１９３～
自己との関係の四つの褶曲
第一の襞……「私たち自身の物質的な部分に関するものであって、これが襞のなかに囲いこまれ、とらえられる」ギリシャ人における身体、快楽。キリスト教徒における肉とその欲望。
第二の襞……力関係の襞「……力関係が折り曲げられて自己との関係になるためには、いつも特異な規則にしたがわなければならない……」「結果をもたらす規則が、自然か、神的なものか、合理的か、美的か……によって、確かにそれは同じことではない。」
第三の襞……知の襞、真理の襞「……真なるものと私たちの存在との関係」を構成する
第四の襞……外の襞そのもの
・四つの襞は、目的因、形相因、動力因、質料因のようなものである
・フーコー『快楽の活用』

１９８「外の褶曲の出現は、西洋的な形成に固有のものと思われるかもしれない。東洋はこのような現象を示すことなく、外の線は、そこでは耐えがたい真空を通じて、漂い続けているのかもしれない。」「力の折り曲げのための条件は、自由人の闘争的な関係とともに、つまりギリシャ人とともに現われるように思われる。」

２０２「長いあいだフーコーは、外を時間よりももっと深い、終極的な空間性と考えていた。しかし、最後の著作は時間を外におき、襞という条件において、時間としての外を考える可能性を再び与えているのである。」

２１２「……〈権力‐存在〉は、私たちを別の要素に導いていく。形成しがたい、そして形成されていない一つの〈外〉に導くのだ。そこから、力とその変化する組み合わせが生じてくる。」「これは一つの浮遊する線であり、輪郭を作らず、これだけが、二つの戦う形態を交通させることができる。フーコーのなかには、いつもハイデッガーよりさらに深いヘラクレイトス主義があった。なぜなら、結局、現象学はあまりにも和解的で、あまりにも多くのものを賛美したからだ。」
「フーコーは、こうして外からやってくる基本要素、力を発見するのである。ブランショのようにフーコーは、〈開かれたもの〉よりも、むしろ〈外〉について語ることになる。」「ハイデッガーはたえず彼を熱中させたが、彼はニーチェを通じてしか、ニーチェとともにしかハイデッガーを理解できなかった（決して逆ではない）というフーコーの言明の重要性が、ここからやってくる。」

◎「付記――人間の死と超人について」

２３６「……十七世紀の思想家にとって、〈神〉という形態は組み合わせなのである。」
２４６「神の死についての最後の思想家は、フォイエルバッハなのである。彼は、神は人間の広げられた襞にほかならなかったのであり、人間は神を折り畳み、さらに折り返さなければならないことを説明した。」

２４６ー７「〈神〉が存在するかぎり、つまり〈神〉という形態が機能するかぎり、人間はまだ存在していない。しかし、〈人間〉という形態が現われるとき、それはすでに人間の死を、少なくとも三つの仕方で内包しながら、現われるのである。まず、〈神〉が不在であれば、人間はどのようにして同一性の保証者を見つけることができようか。また、〈人間〉という形態は、それ自身、有限性の襞においてはじめて成立した。つまりこの形態は、人間に死をもたらすものである（そして、そのことを私たちは、ハイデッガーの方法ではなく、死を「暴力的な死」という様態において考えたビシャの方法において見た）。結局、有限性の力それ自体は、生命の組織平面の拡散、言語の分散、生産様式の不均衡、などを通じてはじめて人間が存在するようにするのである。」

◎チェック
ドゥルーズ『千のプラトー』『襞──ライプニッツとバロック』『記号と事件』
フーコー『狂気の歴史』『臨床医学の誕生』『監獄の誕生』『言葉と物』『知の考古学』『知への意志性の歴史1』『快楽の活用性の歴史2』『自己への配慮性の歴史3』
クロソウスキー『ニーチェと悪循環』
ニーチェ『力への意志』

[ 2008/01/02 08:03 ] .レビュー　哲学系 | TB(0) | CM(0) |

ジジェク『操り人形と小人』

＜だれもがわたしに向かってこう言うことができる
「わたしには、わたしに快楽をもたらすあらゆるやり方を使ってあなたの身体のあらゆる部分を享受する権利があるのだ……」と

＜欠如を抱えた弱い存在だけが愛する力をもつ

操り人形と小人―キリスト教の倒錯的な核
(2004/10)
スラヴォイジジェク

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○感想

恋愛哲学として面白い
過激

ユダヤ人って、なんなんだろ
ユダヤ教とキリスト教の差異
パウロの問題

○内容

・史的唯物論的分析は、いまや表舞台から姿を消してしまった

（デリダの『マルクスの亡霊たち』的な）神学的な次元は、「「世俗化以後の」メシア的転回という意匠のもとで息を吹き返している」

ベンヤミン『歴史哲学テーゼ』……「『神学』と呼ばれる操り人形は、いつでも勝つことになっている。今日では周知のように小さく醜くなっていて、しかも人目をはばからねばならない史的唯物論の助けをうまく得られるならば、その人形は、誰とでも楽々と渡りあえるのだ」

宗教には治療的役割と批判的役割がある

ヘーゲル『信仰と知』における宗教の三様態
「民衆の宗教」「実定的な宗教」「〈理性〉の宗教」

・イエスとマルクス、パウロとレーニンは似ている？
・パウロ、レーニンは偉大な制度設立者か？

・パウロはユダヤ的伝統の内部から読まれるべき？

・シェリングにおける、キリストの人間化への問い
・チェスタトン『正統とは何か』
・人間の神からの分離と、神の神自身からの分離
・アダムの原罪は、神の策略？
・ユダの裏切りは、キリストにとって折り込み済みのこと？
・キリスト教は、信奉者に裏切りを要求していた？
・チェスタトン「仏教徒は、一種独特の集中力をもって内面に目を向ける。キリスト教徒は、熱狂的な集中力をもって外部を凝視する」

・「仏教用語でいえば、ラカン的行為は、〈悟り〉を、ニルヴァーナへの到達を、構造的に裏返したものである。つまりそれは、〈空無〉を壊乱し、世界に〈差異〉（そして、それとともに仮象や苦しみ）を出現させる身振りそのものである。したがって、行為は、ニルヴァーナに到達したあと、他のすべてのひとがニルヴァーナに到達するのを助けるために同情心に駆られて――すなわち、一般的な〈善〉のために――現象的現実に戻ってゆく菩薩の身振りに似ている。精神分析との違いは、菩薩の犠牲的身振りが、精神分析の立場からみて誤っている、という点にある。本当の意味での行為に到達するためには、〈善〉を参照することをやめるべきであり、ただ行為のためだけに行為をするべきなのだ。」

・キリスト教の神における「ギャップ」
・ギャップ――差異は「純粋な」差異であり、差異そのものである
・一神教は〈二〉をめぐる唯一の論理的な神学である
・根源的差異とは、一者がかかえる自己差異であり、一者がみずからと、みずからの場所と一致しない状態である
・レヴィナス的‐デリダ的他者には一者におけるギャップが存在しない

・レーニンによる革命的暴力―「愛の業」と、日本における「戦士の禅」との差異とは？
・仏教の立場は……〈無関心＝無差異〉の立場
・キリスト教的愛は、〈差異〉を、存在の秩序のギャップを導入しようとする立場である
・愛による選択は、すでに暴力であり、対象をその文脈から切り離し、それを〈モノ〉の位置にまで高める

・デュラスにおける恋愛……「敵」の必要性
・イデオロギー的な大〈他者〉の存在を疑うポストモダン的懐疑に対しては、存在しないのは主体のほうである、と答えるのが正しい対応である

・太陽が翌日も昇るようにするために犠牲者をささげるアステカの民族
・人間は、知ることを嫌う……？
・「他者の知についての知」
・キリスト教は、代償を払わずに欲望にふけるための戦略を提示している？
・ひとが何かを犠牲にするのは、他者から何かを得るためではなく、他者をだますため、自分は何か、つまり享楽を依然として欠いているということを他者に納得させるためである
・禁止の力はカントとともに失われた。サド的倒錯は、カント的な妥協の結果として現れる
・一夜限りの情事はどんどん楽しむべきかも……対象aはどこにある？

・糸巻きは、母親の代役ではなく、対象aの代役だ（？）
・「わたしはあなたを愛している、しかし、あなたのなかには、あなたを超えた、私の愛する何か、対象aがある。だから、わたしはあなたを破壊する」
・いないーいた遊びは、母親の不在のトラウマに対して行われるのではなく、母親に抱擁された息苦しい状態から逃れ、欲望のための開かれた空間をつくろうとするためになされる
・「だれもがわたしに向かってこう言うことができる。『わたしには、わたしに快楽をもたらすあらゆるやり方を使ってあなたの身体のあらゆる部分を享受する権利があるのだ……』と」
・サド作品におけるカント的定言命令をラカン流に表現したもの
・ここでの他者は、母である

・他者のこの圧倒的享楽は、象徴的去勢を通じて局所化されたファルス的享楽へと止揚される
・「……われわれの経験的現実に内在する矛盾を発見したカントは、この矛盾を受け入れるかわりに、〈モノそれ自体〉という、それとは別の接近不可能な真の現実を措定せざるをえないと感じた……」
・「……ラカンにとっては、（トラウマという）〈現実的なもの〉も「逸脱」である。」「そして、セクシュアリティ（人間という動物にとっての〈現実的なもの〉）もまた、そうしたゆがみではないのか。」
・キリスト教において、死者の復活は、未来におこることではなく、いまここに存在している何かである

・ラカンにおけるドストへの反論「〈神〉がいなければ、すべてが禁じられる」
・アガンベン『残された時間』
・欠如を抱えた弱い存在だけが愛する力をもつ
・ベンヤミン「メシア的時間」パウロと革命党
・脱構築は、ラディカルになればなるほど、脱構築の脱構築不可能な内的条件に、〈正義〉というメシア的約束に、ますます依拠せざるをえなくなる
・アウシュビッツにおける「回教徒」を、私たちと同一視してはいけない。それはキリストである
・出来事に参加しうるかしないかで、動物か否かが決まる

[ 2007/12/29 03:22 ] .レビュー　哲学系 | TB(0) | CM(0) |

デリダ『マルクスと息子たち』

・１９９３年に出版された、『マルクスの亡霊たち』は多くの議論を引き起こした
・『マルクスの亡霊たち』に対する各論者への応答として書かれ、一九九九年に英語で出されたもの

○感想
・メシア性って、よく分からない。「即身成仏」かなにかですか？　でもなんか、英雄性が感じられるところが仏教的ではない。『歓待』における、あなたの私財を全部他人に渡しなさい、といったような倫理は、デリダにおいて本気らしい。狂信的、純粋左翼的、宗教的
・西洋哲学の中心は、「形而上学」と「存在論」にあった。それらについて、デリダはあれこれいちゃもんつけている。デリダの仕事は、「存在論」とカテゴライズされる分野でなされている。でも、デリダのやっていることは、デリダ的には「存在論」ではなくて「憑在論」なのだそうだ。言葉の使い方がちょっとオカルティック
・デリダは、「実践性」を視野に入れているため、「存在論」ではなく「憑在論」なのか？
・「脱構築」は、何らかの概念をカント的な二律背反へと、引き戻す作業であるようにみえる
・「階級」「党」への批判は、一つには、「代表」の失効を疑う、言語的なものとなる
・「相続」と「遺産」……組織における、上部構造と下部構造、父―子関係への批判
・以上の論点は、すべて埴谷と似ている。マルクス主義における経済学的な問題から、存在論的な問題へと引きこもる点においても

○内容

デリダの論述のテーマ
・革命的出来事に「メシアなきメシア的なもの」「メシアニズムなきメシア性」という聖書に基づく言葉を使うことについて
・「存在論」という遺産について
・文学性について
・自分は免れているという思い込みの上になされる、行為遂行性の始原にある不純性について
・階級、組織、党に、言及していないようにみえることについて

・「マルクス主義」は、いったい誰に所属しうるのか？
・行為遂行的なものの脱構築が、ながらくデリダのテーマであった

・ハムレットとマルクスにおける、家父長制的男根ロゴス中心主義批判
・亡霊的血筋の分析の中心に、女性そして性的差異の問いがある

・『友愛のポリティクス』における「同胞愛」に向けられた脱構築的批判。『友愛のポリティクス』と『マルクスの亡霊たち』はともに、〈息子/父〉という対のみならず、〈兄弟/兄弟〉という対をもその対象とした一種の批判であった。マルクスとシュティルナーはヘーゲルの息子であり兄弟であるが、シュティルナーは出来の悪い方の息子である

５７・「宗教に関する問いは今日ではすでに片のついた明白なものになっているなどと考えてはならない。「宗教的なもの」や「準宗教的なもの」の何たるかを知っているかのようにふるまってはならない。特に、マルクス主義者でありたいと望み、マルクス主義者であると自称するならば、そんなことをしてはならないのだ。」
５８・「あらゆる喪の仕事の中には隠喩化の過程があろう（圧縮ないし置き換え、内化ないし取り込み、ここからさらに、死者への同一化、再ナルシス化、理想化等々）。」

６４・「……問題含みに思えたのは、現在「継承」[=相続]されているような社会階級概念に見出される、「差異化」の不十分な性質のことだ」

７７・精神分析と政治とを接合しながら死と喪の経験、亡霊化という経験を考慮に入れた問題系を動員しなければいけない

・亡霊的論理は、形而上学的ではなくて「脱構築的」だ
８１・「抽象化としての「形而上学」を前にしても同じことだ。例えば、官僚制化というのは、抽象化と亡霊化の現象でもある。」
８６・「二、美学あるいは「個人的な美的趣味」に逃げ込むには、哲学における「体系性」の観念に対して問いを投げかければ済むわけではない（体系とは、一貫性ないし「無矛盾性」という、哲学史においてもかなり後になって採用された形態にすぎない）。私はこれまで、「体系」や「美学」といった伝統的カテゴリーに対しては、「脱構築的」な身ぶりを何度も繰り返してきている」
８９・メシア性はユートピア的ではない。「それは、あらゆる今ここにおいて、最も具体的かつ最も現実的な出来事の到来を、つまり、何ものにも還元しえない最高度の異質性をそなえた他性を指示対象とするものだ」
９１・「それは、事物や時間や歴史がいつものように流れているその流れの中断を今ここで命じてくるのだ」

１０４・「マルクス」とヨーロッパ的、ユダヤ‐キリスト教的文化は切り離せないものだ（？）
・いかなる宗教批判も、信仰一般には打撃を与えない。「メシアニズムなきメシア的なもの」という表現は、信仰と宗教との間の差異を翻訳するのに好都合である

１１０・「マルクスは亡霊的論理に訴えかけながらも、その手続きを再‐存在論化し、自らの諸概念を再‐哲学化することによって、亡霊的論理に訴えかけることの適切性と力とに制限を加えてしまっていた」
・ネグリとマルクスは、存在論的であるがゆえにいまだ形而上学的である

１１３・ネグリ「我々は、マルクス主義の存在論、そしてとりわけ搾取をめぐるこの存在論的説明が、すでに時代遅れのものであると考える点には同意する」

１１４・『弔鐘』……「私は喪の仕事[=労働]の概念を一般化して、そこから労働一般と同じ広がりをもつ概念を作り出している」

１１７・「たぶん搾取の古典的概念は、何らかの脱構築的乱流を被っている（ここには再び存在論についての問いがある。そして、それゆえ、固有なものについての問い、我有化可能なものについての問い、固有なあるいは疎外された主体性についっての問い、そして私がさまざまな機会に脱‐我有化[ex‐oppropriation]と呼んでいるものについての問いがある――脱‐我有化の論理は、搾取と疎外についての伝統的言説を特異な仕方で複雑化する）」

１１９・存在論……「すなわち、それは現前する存在者が、単に欠如であるのみならず確率でもあるようなものに従って欠如しているように思われる――つまり差延〔differance〕だ――まさにその場所で、現前する存在者の充溢せる現前を、再構成し、救い出し、埋め合わせるための喪の仕事のことだ」

・「新世界秩序」の十の「傷口」（失業、ホームレス、経済戦争、自由市場の諸矛盾、対外債務の深刻化、軍需産業、核兵器の拡大、民族間紛争、旧東欧諸国を含む全世界に広がるマフィアやドラッグ、国際法の限界）

１７２・フレデリック・ジェイムソン「マルクス主義が哲学であることはありえないし（なぜなら、その中にある実践と理論との統一性がそれを妨げるから）、いわんや、唯物論哲学などではありえないのとまったく同様に、脱構築もまた哲学ではない」

１８２・ネグリ「……デリダは、倫理的な蜂起よりも、倫理的でしかも匿名のインターナショナルの方を信用している」

２０１・國分功一郎「マルクスには、二つのパースペクティヴ、憑在論的なそれと存在論的なそれとが混在している。したがって、デリダのマルクス読解の第一の課題は、存在論が覆い隠している亡霊的な契機を明るみに出すこと、そして、諸関係の効果という「起源」を隠蔽するとともに、実体的本質なり存在なり現前なりを捏造する存在論のふるまいを告発することであるだろう」
・存在論――亡霊的なものの存在化
・存在論批判――存在がもつ亡霊性の暴露
・憑在論――亡霊的なものの不可避性の認識、亡霊が存在化される必然性の分析、存在化への抵抗

[ 2007/12/21 00:50 ] .レビュー　哲学系 | TB(0) | CM(0) |

デリダ『マルクスの亡霊たち』

マルクスの亡霊たち―負債状況=国家、喪の作業、新しいインターナショナル
(2007/09/25)
ジャック・デリダ

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○「亡霊」という言葉が頻出する
その言葉の指している内実が分かりにくく、異様
カントの「超越論的仮象」、フロイトにおける「フェティッシュの対象」、マルクスの「疎外論」「価値形態論」、ハイデガーの「存在」、スティルネルの「幽霊」、ヘーゲルの「精神」
それらをまとめて「亡霊」（シェイクスピア）と呼びつけているようだ
存在論、意味論、精神分析、哲学を包括してしまうようなプロブレマティックらしい
こんなおそろしく大変な思索をよく行うよな……
小説を題材にしてマルクスを論じたり、隠喩を多用したりもしていて、文学的

・「私は生きることを学びたい＝教えたい、終に」と始まる

「学ぶこと」と「教えること」というのは、マルクス主義でも、非常に重要なお話ですよね
セクトを形成するためには、オルグが必要なわけで
学ぶこと、教えることは、いけないことなの？
いいことなの？
オルグのきつい人はうざがられるし
学ぶこと、教えることは、マルクス主義において、その功罪を問われる核となる問題なのでしょう

・バイザー効果
向こうからこちらを見ることができるが、こちらから向こうは見ることができない
それが、「亡霊」らしい
「神」みたいですね

・憑在論
存在論に対置させられる

・フランシス・フクヤマ「歴史の終焉」批判
おかしくなってしまった「時間」「歴史」をもとに戻せるのか

・法は、「仕返し」から立てられる
ニーチェの贈与論

・マルクスを存在論的に読む

・終末論と目的論

102.「幽霊は一個の「誰」なのであって、仮象一般ではない。それは一種の身体を持ってはいるが、その身体には所有=固有性はなく、「現実的」もしくは「人格的」所有権=固有性はない」

・マルクスは金が、神となる過程を分析した（→しかし、フェティッシュの分析は、フロイトの方が優れているかもしれない）

・貨幣は幽霊である
国家は紙を魔術により貨幣に変える
交換価値の出現は幻影の出現である
マルクスには「死の論理」が欠けている？

・メディアにおける遠隔技術と、インターナショナルな組織について

・マルクス主義的存在論は、メシア的な終末論を含んでいなければならない（？）

・フクヤマにおける『歴史の終わりと最後の人間』における「人間」は、「キリスト教的人間」？

146.「冒頭からこれほどまでに幽霊の論理にこだわってきたのは、この論理が、二項的あるいは弁証法的な論理、すなわち（現前する、現在的な、経験的な、生きているあるいは生きていない）事実性と（現前しておらず、規制的あるいは絶対的な）理念性という両者を区別したり対置したりする論理を必然的にはみ出してしまう〈出来事の思考〉の方へと合図しているからである」

・来たるべき民主主義とは？

・フクヤマはマルクスもシュティルナーも読んでいないのではないか

・「新しいインターナショナル」について

・『ブリュメール一八日』で、マルクスは良い幽霊と悪い幽霊を選別している
亡霊を忘却しないようにしつつ、革命の精神を見出さねばならない

・シュティルナーは『精神現象学』の範囲を超えていず、《自己意識》や《人間》といった抽象概念が宗教的な本性を持っていることを見過ごしている。彼は《宗教》を一つの自己原因としている

・シュティルナーにおける「私」は《自我》=幽霊であり、「われ在り」は「われ憑かれて在り」である

・「技術をめぐる第一級の思想家であり続け、多かれ少なかれ技術がつねにそれであり続けた遠隔技術の断然の第一人者であり続けながらも、マルクスは亡霊的仮象に対する批判もしくは悪魔祓いの根拠を存在論に求め続けたがっている」

○チェック
ヴァレリー『精神の危機』
マルクス『ドイツ・イデオロギー』『共産党宣言』
『王のふたつの身体』
ブランショ『最後の人』
ハイデガー『アナクシマンドロスの箴言』

[ 2007/12/12 00:20 ] .レビュー　哲学系 | TB(0) | CM(0) |

中島一夫「文芸批評批判序説」『述 1―近畿大学国際人文科学研究所紀要 (1)』

述 1―近畿大学国際人文科学研究所紀要 (1)
(2007/03)
近畿大学国際人文科学研究所

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「（この）私」とはなにか」
小林秀雄、柄谷行人、東浩紀の「固有名論」「単独性論」をまとめてある
あれ、そんなことが書いてあったっけ、と思いつつ
参考になりました
読みやすい

２
「小林批評の出発点に、「宿命」という述語があったことはよく知られている。これは、散文家であるとともに詩人でもあらねばならないという、ボードレール的「宿命」を経由したものだが、そうした述語に寄り添って批評を展開することでかろうじて強度を発揮し得たという意味で、ここにはすでに批評の「衰弱」がある」

小林における「宿命」を、「固有名」「単独性」の問題として論じている
中島の論が正しいということになれば、2007年度の「三田文学新人賞」における「宿命論」はインチキだということになったりするのだろうか
よく知りませんけれども

「小林の「宿命」は、柄谷によって継承されたといってよい」

３　・柄谷行人『探究Ⅱ』
ルソー『告白』における私→小林「私小説論」における「私」→柄谷『探究Ⅱ』
「（この）私」はつながっている、というのが中島の論

フローベールの「科学性」にウェイトを置く中村光夫は、「『ボヴァリー夫人は私だ』と明言した彼が一方において『"ボヴァリー夫人”には何も本当のことはない。それはまったくのつくり話だ』と云い得た」ことを強調する。すなわち高度なフィクション性によってのみ、「蓋然的な一般性を持つ人間」を描ききることができるわけだ」

「市民社会の力学によっては決して一般化しきれない残余が「私」の中にあるかぎり、私小説はまた形を変えて現れる」

「「私」（特殊性）と「この私」（単独性）の差異としての「この」が残存する」

「「この」こそが「私」の「内面」を「あらしめるのである」」（探究Ⅱ）

・東浩紀『存在論的、郵便的』
「固有名の訂正可能性、つまり『幽霊』たちは経路の脆弱さから生まれる。その経路を抹消して主体の前にある（＝現前の）固有名から思考するときにこそ、ひとは固有名の剰余、単独性を見出す。すなわち単独性は幽霊を転倒することで仮構される。（中略）特殊性に対して単独性、有限個の確定記述に対し無限の『剰余』を対置する思考はすでに転倒している」

クリプキの可能世界論（固有名を諸性質の表現の集積として捉えるラッセルの記述理論を批判）とデリダのエクリチュール論をつなげることで、固有名に宿る単独性を捉える

→「訂正可能性」の議論は、固有名自体の「深遠さ」を回避してはいるものの、「訂正可能性」の発見そのものが固有名の存在を前提として得られているのだから、観察の次元を一段上げただけで、結局は固有名が言語としていかに特別＝深遠なものであるかを示しているにすぎない」
→また、「固有名をコミュニケーションの問題として捉えていた点において、特に両者に変わりはない」

５　価値形態論

「固有名（金）が、いかにして言語世界（商品世界）の中で特別な存在（貨幣）となっていくのかは理解できても、なぜそれがほかならぬ「この言語」（この商品）なのかは一向に明らかにならない」

しかし、「厳密にいえば、貨幣（固有名）をソシュール言語学の「シニフィアン/シニフィエ」というモデルで捉えることはできない」
→沖公佑「資本主義のマテリアリティ」『現代思想　総特集マルクス』

そのモデルを使うと、ラカン、ジジェクのような否定神学になってしまう

言語における単独性は固有名にだけ見られるのでなく、たとえば「引用符」がその役割を果たすこともある→『存在論的、郵便的』

あらゆる句／語に単独性の可能性がある
フロイトが見た「無気味なもの」は、そのような事態である

しかし、そもそも、人間の単独性を固有名の中に見出せるかは疑わしい

言文一致という言語システムは、「語り手の中性化＝消去」（柄谷）をもたらし、「表された言表があたかも語り手の内面の告白であるかのように機能する事態が招来する」

「等価交換を原理とするこの社会においては、「この私」は「一っぺん」死ななければならないが、固有名（貨幣）と交換され、さまざまな記述（商品）と交換され（作品として）流通することによって「この私」は再生するのである」

○チェック
沖公佑「資本主義のマテリアリティ」『現代思想　総特集マルクス』

[ 2007/11/17 12:51 ] .レビュー　哲学系 | TB(0) | CM(0) |

デリダ『歓待について』

歓待について―パリのゼミナールの記録
(1999/12)
ジャックデリダ

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ソポクレス『コロノスのオイディプス』を論じる
「オイディプス王」に代表されるエディプスコンプレックスへの批判的考察が混じるよう
国民国家における移民受け入れ問題も課題

共同体へ来た「異邦人」は、まずは法の言語に対して「異邦人」である
デリダは無条件の「絶対的な歓待」を推奨しているよう

・ソクラテスは「異邦人」である
・1996年の講義
p.38・人間は動物とは違い、動物を「歓待」できる
・アテネでは異邦人は権利を持っていた→古代ギリシャ民主主義における人権考察
・異邦人はまず名を問われる→同一性と主体が発生する
・法の外にある「オイディプス」を、いかに法のなかへと組みこむか
（・家族にとっての子供と、国家にとっての移民は、ともに「異邦人」であるという視点があるのか？）

・「オイディプス」にとって、都市としての「テーバイ」は「有罪」であり、「無意識」である
・現代の異邦人はインターネットからも訪れる
・「嘘をつく権利」。Web社会において。警察に嘘をつくことは悪いことなのか？カントへの批判を絡めつつ扱う。カントその人は嘘をついたことがないのか。証拠はないのだ、と
・カントの場合、道徳性の名のもとに、あらゆる場所への権力の侵入がなされる、と
・共同体の掟に対し、普遍的な掟（絶対的な歓待）を二律背反として対置し、掟の単数性に対して、複数性を持ち上げる
・「言語」は「我が家」である
p.126　「最初の人間オイディプス（ヘーゲル）は最後の人間オイディプス（ニーチェ）でもあります」
・旧約から引いてきたロトの挿話がイマイチ理解できませんでした。異邦人に、娘をやらせちゃうお話。フロイト的、ヘーゲル的に、なんやかや寓意しているのでしょうけれども。これ、なんてエロ本？

○チェック
ソポクレス『コロノスのオイディプス』
東浩紀の指摘する第二期デリダ『弔鐘』（70年代）→家族の問題、ヘーゲル論
プラトン『ソピステス』『ポリティコス』『ソクラテスの弁明』
カント『永遠平和のために』、「人間愛からなら嘘をついてもよいという誤った権利に関して」『カント全集』十六巻
「悲哀とメランコリー」『フロイト著作集6』→「喪の作業」
アンリ・ジョリ『異邦人たちの問い』
高橋哲哉『デリダ――脱構築』

[ 2007/11/13 16:12 ] .レビュー　哲学系 | TB(0) | CM(0) |