ルソー『孤独な散歩者の夢想』

孤独な散歩者の夢想 (岩波文庫) 今野 一雄、ルソー 他 (1960/01) 岩波書店 この商品の詳細を見る

この記事ではルソーの告白と、日本のWeb表現について比較する

皆さんは、善行と悪行についてどう考えますか
つまり、「悪」を自分は行なったことがないと、天地神明にかけて、いえるかということ
「わたしは善を行なったことはごくまれにしかないと言ってもいいが、悪事はといえば、それは生涯のあいだわたしの意志にはいりこんだこともないし、じっさいにもわたしくらい悪いことをしなかった人間が世の中にひとりでもいるかどうか、わたしは疑わしく思っている。」（第六の散歩、今野一雄訳）

ポジティブですね
羨ましい
ぼくは悪を行なったことがあるな
「わたしくらい悪いことをしなかった人間が世の中にひとりでもいるかどうか、わたしは疑わしく思っている」なんて、口が裂けてもいえない

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また、「嘘」について
ルソーは、自分は嘘をついたことがあるが、それは悪に属するようなものではないと自己弁護する

「わたしは初めから嘘をつこうと考えて嘘をついたことは決してないし、自分の利害を考えて嘘をついたこともない。それでもわたしがしばしば嘘をついたのは、気恥ずかしさのため、または、どうでもいいようなこと、あるいはせいぜいわたしひとりに関係したことで、当惑をまぬがれるためであった。そういうときには、話をとぎらせないために、自分の血のめぐりの悪さや話の種の乏しさをおぎなうために、やむなく、いいかげんなことをもちだして、なにか言う必要をみたしていたわけである」
「そして、わたしは利害や自尊心から嘘をついているのではないこと、いわんや羨望の念や悪意からではないこと、それはただ当惑ときまりわるさからで、ときには嘘だということが人にわかっていて、そんなことを言ったところで、全然なんの役にもたたないのを十分に承知しているのに、嘘をついていることがわかるだろう」

そうかー
ぼくは嘘をついたこと、あるな

ぼくは嘘にまみれている
嘘大好きだし
ぼくは悪事にまみれている
悪事大好きだし

『孤独な散歩者の夢想』のごとき文学作品における「内面」は美しい
しかし、ルソーにおける言葉というものへの信、自己の善というものへの信は、どうもしっくりとこないところがある
ルソーのようなタイプの語り
漱石の「こころ」とか、白樺派の武者小路実篤とか
そこらへんと、ルソーの語りは、やはりちょっと近いのだな、と感じる
が、ルソーの告白の語りにある、「神」の存在は、際立って特殊だ
神を媒介にして、言葉の交換がなさているみたい

まあ、先行研究で、言われつくされていることですが
そして、この話をWebへと敷衍してみたい

神なき国、日本の言葉の交換はいかにして行なわれるのか
たとえば、2ちゃんねるみたいなサイトは、日本にしかないと聞く
どうしてなのか

2ちゃんねるの「文学板」ってまれにちょろっと見る
なんか、ちょっと、陰険だ、あそこ
互いをこきおろすことが中心なようで
他のスレッドよりも「文学板」はそういう傾向が強そう
みんなで、楽しもうみたいな
馴れ合いの多いスレッドもある
しかし、文学板は、どうも潰しあい、けなしあいが目立つよう

文学というものも、ちょっと癖があるメディアなもので
文学の特徴をいくつか挙げる
一般の学問と異なり、特定の文芸作品への評価が、好き嫌いで批判できる
自分と他人で、趣味の懸隔が大きくなりやすい
テレビなどのメディアは、同時的に多数の人と感覚を共有できる
一方、文学は一人で読み、一人でいそしむものである
固有性と独自性を求めた結果、ひねくれものになるかもしれない

こういう特徴は、2ちゃんねるの文学板の、殺伐とした雰囲気と、関わりがないだろうか
まあ、ただの思いつきだが

疑問がある

たとえば会社において
学校において
家族において
国家における政治観において
国際社会において
SNSや匿名掲示板において

それらの関係すべてに対して、「同じ言葉」をもって接することは可能か
「嘘」をつかないであることは可能か
ルソーなら、「うん」と強くうなずいてくれそうだ

しかし、ぼくは、自分の状況においては無理だと感じる
それぞれの場は、それぞれの場に適した言葉を要請する
「言葉が伝わらない」という絶望感は常にある
意思伝達へのあきらめの表された文芸作品の方が、共感しやすい
アスキーアートや絵文字で、意味不明な表現をした方が、自己というものをよく代表しえている気がする
日本におけるWebでの告白というものは、昼の世界とどこまでも切り離されている
私的な言葉が公的な言葉へと接続していくことがない
内面は、シュールな形へと変換される

ルソーにおける『孤独な散歩者の夢想』
日本におけるSNSおよび匿名掲示板
二つの間にまたがる溝は、とても大きそう
SNSも匿名掲示板も日本独自の発展を遂げていそうであるが
それは、システムの異なりによるのか
文化風土の異なりによるのか

高所

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年をとるとともに飛び降りたいという欲動が減じるのは、この件に関する「経験不可能なもの」に、社会的価値がないと気付くから。
幼年において「異界」はあらゆるところに広がっている。
この「異界」は、成長の過程において、一ケ所へと集められていく。
お金、異性、会社の「上部」などである。

大西巨人『神聖喜劇』を読む会

神聖喜劇〈第1巻〉 大西 巨人 (2002/07) 光文社 この商品の詳細を見る

「必読書「150」を読む会」主催により、大西巨人の『神聖喜劇』を課題図書とした読書会を行います。
開催日時は9月2日（日）の13:30〜16:40です。
場所は法政大学市ヶ谷校舎、大学院棟701号室です
どなたもお気軽にご参加くださいませませ。

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筒井康隆『文学部唯野教授』

文学部唯野教授 (岩波現代文庫―文芸) 筒井 康隆 (2000/01) 岩波書店 この商品の詳細を見る

大学教授たちが学内政治に奔走する様を描いたドタバタ喜劇
立派な先生たちが、おしっこをもらす
何かあるとすぐ、失禁する
もらしすぎだ！
　

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文学系の学科をこきおろしている
大学人によるマスコミへの偏見と、コンプレックスが、醜悪にポップに示される
どうやって大学内部で出世するのか
筒井版「大学教授になる方法」が知れる
情報として、気になるところもいろいろある
研究書や専門書は国からのお金で発行され、500部程度しか売れないとか

学者たちが内部工作に狂奔する様相は、面白くも恐ろしい
こええな、大学……
もちろん、筒井が、大学内部を本当には知らないからこそなるはったりが、多く含まれていそう

筒井の文体
言葉がうんと軽くされている
うんと過激にされている
内容から、言葉が浮き上がり、はなれ、深層的な構造を持たない
現実の体験と、関係のない言葉が自己増殖している
定型的な物語を、露骨に加速させることで、超常的な物語へと変える
寓話的でイロニカル

筒井の言葉は2ちゃんねる的言語に近いのかもしれない
からっぽで虚無的
いわゆる詩的なものでも純文学的でもない
近代的な個人も存在しない

全体の三分の一ほどは、文学理論のノートである
唯野教授による文芸批評講義が延々と続く
ホントに全部、参考文献読んだのー？
とは、ちょっと疑う
T.イーグルトン『文学とは何か』が下敷きになっているらしい

でも、勉強家ですね
筒井はフッサールに興味があったよう
ハイデガーを扱った部分も参考になった
文章のまとめ方の要領がよくて、初心者にもめっぽう分かりやすい

勉強への憧れや興味が多く見られる
しかし、バカをやることに徹する芸人意識を貫く
前半部に比べて、後半部ではやや余裕が失われているようだが
小説という形で、詩的でない滑稽な文体で、文学理論的なもの
大学的な勉強を扱うところこそが、筒井なのであろう
そういう美学も分からぬでもない

谷川流『涼宮ハルヒの憂鬱』

涼宮ハルヒの憂鬱 (角川スニーカー文庫) 谷川 流、いとう のいぢ 他 (2003/06) 角川書店 この商品の詳細を見る

「革命」という言葉と、この『涼宮ハルヒの憂鬱』という作品が、セットになって登場しているのをWeb上で見かけた
さきほどのこと
二度目のことである
一度目のものと二度目のものは、異なるひとが行なっていた

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一度目は、あるいは本気のものであったのだろうか
中○派風であった
中○派のコピーのようだった

二度目は、純粋な冗句であった
中○派のコピーのコピーを、字面だけペーストしたものだ
二度目の空間を設定した人は、常識人であり、確信犯であろう
キモさというものをうまく演出しつつ、多くの読み手を煽ることに成功していた
本気であるふりを通すこと
そこがポイントになり、一時の活況を呈していた
空間は削除された
批評性を感じた

イベントは繰り返される
一度目は苦労をして
二度目は冗句として

「大学的なもの」と「大衆的なもの」は隔離されていると感じることがある

「大きな物語」はどうしてここまで凋落したのか
返す返す、不思議でもある
文系的な知というものに、真面目に取り組む意味は、あるのだろうか
学者というものは、あるいは「涼宮ハルヒ」みたいなものかもしれない
「セカイ系」でない文系のインテリがいるのか、不安になる

人文的な知も繰り返されるのかもしれない
一度目は苦労をして
二度目は冗句として

今度、私は大西巨人『神聖喜劇』の読書会を行なう
参加者は、2名様がいらっしゃっていただければ、十分多いほうだろう
最後まで読み通せない方は多そうだ

『涼宮ハルヒの憂鬱』の読書会を行なう
そののち学校の正門前で『涼宮ハルヒの憂鬱』の歌を皆で踊る
革命を叫ぶ
というイベントを行なったほうが、現実的であり、盛り上がりそうだ
ぼくは踊らざるをえない
あなたも踊らざるをえない

退屈な人生を送れるというのは幸せなことである
切迫感が足りない

ルソー『人間不平等起源論』3

不平等論―その起源と根拠 ジャン=ジャック ルソー (2001/11) 国書刊行会 この商品の詳細を見る

○戸部松実訳、ルソー『不平等論』
戸部松実によるルソー『人間不平等起源論』の新訳
とても読みやすく、分かりやすい
しかし、狂ったように長くて緻密な訳注と主要概念解説がついている
あっちにいったり、こっちにいったり、ややこしい
繰り返し読み込む気持ちでかからなければ、戸部氏の気迫にやられてしまう
良書だが、体力を使う
普通のかたは、岩波文庫版でも良いかもしれない
ただ、歴史的文脈をわきまえなければ、『人間不平等起源論』は理解できない
岩波文庫版はよく分からなかったが、戸部版『人間不平等起源論』で、ようやくその魅力に気付きました

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○進化論
ルソーの『人間不平等起源論』には、類人猿は未開人に、未開人が現代人に進化してきたという進化論めいたものが見てとれる

ダーウィンの進化論が成るのは1859年だが、それに先立つ百年以上前(1755年)に、進化論的な発想を持っていたことが驚き
このころから、進化論を準備する思想の芽吹きがあったのだろう

ビュッフォン『博物誌』に多くを負って、『人間不平等起源論』は書かれたとのこと
ジャック・ロジェ『大博物学者ビュフォン』がビュッフォンについての参考文献としてよいらしい
この『博物誌』はラマルクの遺伝形質伝達の理論（『動物哲学』）にも影響を与えたらしく、やはり、進化論と幾分かつながりがありそうだ

当時のジュネーブ共和国から、遠く離れた地域の旅行記が『人間不平等起源論』で重要な役割を果しているよう
未開人（ホッテントット等）や、類人猿（オランウータン、ゴリラ、マンドリル等）の見聞録を、ルソーは読み漁っていた
それらの資料の読解から、ルソーは未開人や類人猿は歴史的に古い存在なのだと見なし、「人類の発展の歴史」を想像している

空間の広がりにおいてある種差を、歴史的な流れへと垂直に転倒させることで、ルソーの「自然状態」論は作られている

レヴィ＝ストロースが構造主義の祖と呼んだ理由は分かる（レヴィ＝ストロース『未開と文明』が参考文献）

ルソーはどのように進化論的発想を持つにいたったのか
古代ギリシャより「今」の方が進歩しているという観念
歴史の進歩という考えは、当時でももちろんあっただろう
しかし、猿が人間に進化する、という考えはなかったはず
『人間不平等起源論』では「歴史における進歩がある」というアイディアが、生物における進化がある、という観念へと接続しそうで、接続しない、接続しないようでも接続しそうな、境にあるものみたい

○聖書、プラトン、ルソー

ルソーはプロテスタントの小さな共和国であるジュネーブ市民であった

聖書におけるアダムと、自分のいう自然状態は異なるのだということは、ルソー自身『人間不平等起源論』で繰り返し語っている

たとえば次の部分

「でも『聖書』を読めば分かるように、最初の人間アダムは、神から直接に知識と戒律とを授かったのですから、彼自身が自然状態に置かれていなかったことは明白なのです。それに、キリスト教神学者たるものは、当然「モーセ五書」に信を置かなければならないのですから、大洪水以前の時期においてさえ、人間たちが嘗て純粋な自然状態にあったためしがあるなどと考えることは、断じて拒否すべきなのです。もっとも何か異常な事件が発生して、人間たちが自然状態に逆戻りしてしまったとでも言うなら話は別ですけれど、そのようなパラドックスは、擁護するだけでも骨が折れ、証明などとうてい出来るものではありません。」

最初の人間アダムの状態で、堕落していたのか堕落していなかったのか、ソルボンヌとジャンセニスト、どちらが正しいのか（p.225-6）
等の論争が当時あったらしい

……どういうこっちゃ(´･ω･`) ？

「モーセ五書」における大洪水の記述
プラトン『法律』における「デウカリオンの洪水」での、国家制度はどのように成立してきたかへの考察
これらも合わせていずれチェックしておきたい

上記のルソーの言葉は、当時の、キリスト教神学者と、ホッブズ、ロックなどに対する牽制の言葉でもある

戸部松美によれば、ルソーの「自然状態」は、キリスト教的であることを退け、プラトンのイデア論に近いのだという

実際、古代ギリシャの神に言及しているところもあり、プラトンの『国家』との影響関係も大きそう

しかし、総体としては、聖書における「エデンの園」と「堕罪」という神話が、ルソーの「自然状態」論の背景を支え、それがあるゆえに、こういうものが書かれ、こういうものが読まれたのじゃないのという気がする（論証には手続きが必要）

モンテーニュ『随想録』の次のような言葉が『人間不平等起源論』と関わりがあるのだと、ゴールドシュミットは注意を促しているらしい

「神が人間に与えた最初の法規は、絶対服従の法規であった」「ところがこれに反して、悪魔の側から人間性に到来した最初の誘惑、その最初の毒は、彼が我々に学問と知識とを与えると約束した、《汝らは善と悪とを知りて神のごとくなるべし》という言葉によって、我々の間にしみこんだ……人間の持病（ルビ・ペスト）は、「おれは知っておるぞ」という思いあがりである。だからこそ、無学ということが信仰と服従とにふさわしい性分として、我々の宗教によってあんなにも推奨されるのである」

なるほど
この言葉は、これまで私がいくつかの記事で話題にしてきたアイディアと、関わりがあるな
アダムがエデンを追い出されたのは、服従の罪を破ったから
悪魔の誘惑により、人間は、学問、善悪の知識を知り、神のごとくなろうとした

……キリスト教は、無学を推奨しているのか？
モンテーニュはどういうつもりでこれを喋っているのかな……？

つまり、『人間不平等起源論』＝生物学的なもの＋文化人類学的なもの＋キリスト教＋プラトン

類人猿→未開人→現代人
という発展の図式は、『人間不平等起源論』の中に見られるが

これは、アダム→ギリシャ人→当時のフランス人
という発展の図式と、不整合を起こしてもいるだろう

アダムと類人猿を比較する場合、キリスト教においては、アダムの方が先のはず

しかし、もしも実物を眼の前において、アダムと類人猿を見比べたら、アダムより類人猿の方が、原始的な感じがする
類人猿なんて、やつら、まだ、ウホウホやってるぞ、というレベルだし
あるいは、エデンの園は、オランウータンがウホウホやっているセカイなのか

どうやって、当時の人々は、この不整合に目を瞑り、自己を納得させていたのかが不思議でもある
本来、動物が人間に進化した、という考えは、異様な思想であるはずだ

○「自然状態」とは、どのような言葉であったか

1、キリスト教神学における用語として「自然状態」は、以下のようなものであったとのこと
p316
「恩寵の状態」と対立する概念、「未だ恩寵によって救われていない「未更正」のものであるから、当然「堕落した自然」、「腐敗した自然」ということになる」（戸部松実）

「自然状態（原文ゴシック）にある人間は、悪しき欲望に苛まれ、さまざまな災厄を背負った惨めな存在と見做されることとなった」（戸部松実）

2、ホッブズにおける定義
ホッブズは自然状態という用語を政治学、法学に導入した最初のひと、のよう
「戦争状態」と位置づける

3、プーフェンドルフ『自然と万民の法』、ロック『市民統治論』、

4、ディドロ『プラド神父弁護続編』……「自然状態とは堕落するまえのアダムの状態を言うのではありません」「この状態における人間には、動物に抜きん出た特別な性質、或いは動物と同列に置かれるような動物と共通の性質、或いはまた、幾つかの欠陥、というよりは人間を動物以下に置く、もっと情けない性質も認めることが出来ます。この状態がどのくらい続くかということは、人々が国家を形成し（se policer）、群れの状態から社会の状態に移行する機会をいつ持ち得るかによって変わって来ます。」

ディドロにおいて自然状態とは、「アダムの子孫たちの現実の状態」であり、未開人の営む、非文明的な生活の状態を指す
未開人と、動物は、ディドロにとって蔑視の対象であり、彼らの生活環境を「自然状態」としていることを、チェックしておく
ディドロは動物差別者だ！

5、ルソーの自然状態
未開人、動物に対して肯定的であり、ディドロに対して逆説的

○ルソーの自然状態

ルソーにおいて不平等はまず、自然的、物理的不平等と、社会慣習的、政治的不平等に分かれる

そして、特に社会慣習的、政治的不平等は、自然状態から社会が形成される過程で生み出されたものだと、ルソーは考える

そして、自然的不平等は制度的不平等により助長される（第一部、46）

ルソーの自然状態は、三つの段階に分かれる

自然状態「1」

狩猟採取のみを行なう
定住をせず、分散して生活
人々は、理性に先立つ二つの原理として、「自己愛」と「憐憫の情」を持つ
虚栄心、教育、進歩がなく、人間はずっと「子供」である（第一部、44）

この段階にある存在の具体例としては、類人猿が挙げられる

自然状態「2」

技術の発達により小屋が作れるようになる
鉄の利用法を知るが農業は行なわない
定住が始まり部族ができる
被害を受けた場合、復讐がなされるようになる
法律はいまだない、野蛮人
関係の知覚、序列の区別、対動物関係において、自種族は上である、他人に対して自己は上であるという自尊心が、じょじょに生まれゆく
欲求は、肉体的欲求すなわち食べ物と雌と休息を求めることに限られ、死に関する知識や、未来という観念を持たない

具体例としては、ホッテントットなどが挙げられる

自然状態「3」

冶金と農業の発明により、分業と交換が必要になる
需要と供給のアンバランスにより、所有権の観念が発達し、不平等が拡大する
→土地所有等をめぐる戦争状態が生じ、ホッブズ的な自然状態へと転落する
自由を確保するために、社会契約が行なわれる
→政治社会の誕生を招く
この段階が、人類全体の一般社会でもある

そして、社会的不平等が次のように生まれる

１法と所有権の確立→富める者と貧しい者の不平等
２為政者の制定→強いものと弱いものの不平等
３合法的権力から恣意的権力への転化→主人と奴隷の身分確定という不平等

自己愛は利己愛（特殊意志）に転落し、憐憫の情が失効するようになる
憐憫の情の代わりを果たすものとして、「一般意志」と、それを実践するシステムが希求されるようになる

一般意志とは、『西洋思想大辞典』によれば、
最初は神に結びつく言葉であったが、ディドロが人類全体の一般社会に結びつけ、さらに、ルソーが個別的な社会の問題へと移し変えた

○「自然にかえれ」と「動物」

ルソーは哲学的な知性を批判し、人間的な理性の存在しない「自然の状態」を肯定する

ルソーの哲学批判、理性批判および、社会制度における教育論と自由論をどう評価するか
ルソーは人間を考察するために、動物との比較を多く行なったよう
ナチュラリストのはしりみたいだ
他人を害するべきでないのと同様、ゆえなく動物に危害を与えるべきでない、といった、ちょっとした動物愛護的発言もしている（序文、9）

ルソーの動物観は、どのていど西洋において一般的なものであったのか
（モンテーニュ『随想録』、シャフツベリー『才能と美徳に関する考察』、ラ・ボエシ『意志の隷従について』など、参考文献か）

「自然の状態」にある人間を特徴づけるのは、「憐憫」と「自己愛」である
「憐憫」は理性に先立つ本能的で純粋な衝動
「憐憫」を失わせてしまうのが「社会」である
ルソーにおける自然は肯定的なイメージだ

たとえば、漱石や埴谷の小説における「自然」という語と、ルソーの「自然」の関連はどうか
ゾラの自然主義との関係はどうか

キリスト教の「自然状態」は「神の恩寵」を欠いたという内容を持ち、悪い意味である


まとめなおしてみよう

Ａホッブズ、キリスト教神学の自然状態はネガティブな意味

1アダム
→堕罪
2→自然状態（＝ホッブズの自然状態、戦争状態）
→現在の社会

Ｂルソーにおける自然状態は、ポジティブなものからネガティブなものへと段階的に移行する

1エデンの園的なもの＝自然状態１＝理想的なもの
→堕罪
2自然状態２（＝戦争状態）
→現在の社会

キリスト教神学では「自然」は悪のようだが、ギリシャでは違う
ギリシャの「自然」は生成発展するものであり、肯定的なものである
ギリシャの「自然」には、ネガティヴな意味はない

ルソーは、ホッブズやディドロに対し、ギリシャ的な「自然」概念を導入しつつ、「自然」という言葉を肯定的なものへと変えたよう
ルソーの論が当時の社会に受け入れられる下地があったのか
『人間不平等起源論』では「自然」からの変化は、みな、「堕落」として捉えられている
○分業と所有
自然では不平等と依存関係が存在しない
自然の人間は他人との関係を持たず、独立した一つの存在足りうる
都市の人間は、分業の体制を持ち、相互に物理的・道徳的依存関係があり、共同体に従属してしか生きられない
→自然では人間は自由である、という結論を引き出している
（しかし、本当にそうなのか？）

○なぜ、「不平等の起源」を語る文脈で、「言語の起源」もまた、同時に語られねばならないのか？

ルソーはコンディヤック『人間認識起源論』の言語起源論に強く影響を受けたらしい

形容詞は抽象語であり、抽象作用は自然でない頭脳の働きによる（第一部、27）
抽象作用は、「自然」から遠いものであるとルソーは強調する

言語やテクネーを、人間はどのように獲得したのか
今現在「あるもの」である言語やテクネーが、以前は「ないもの」であった
言語やテクネーは「ないもの」であったが、「あるもの」に変化した、というのが、ルソーの切り口の独創的なところ
簡単なようでいて、意外にできない
ふつう、言語もテクネーもあってあたりまえだと、その存在に疑問を抱かない
「なかった状態」から生成変化を起こし、「あるもの」になったと想像し、その過程を滔々と語るところに、『人間不平等起源論』の面白さがある
そこに「進化論的」なものも含まれる

○恋愛
自然状態において、夫婦愛はあったが恋愛はなかった
「恋愛」とは何か
恋愛には、社会的な美や才の観念、比較対象を行なう知性が必要
「ルソーによれば、人間を文明化したのは農業の発明であるが、人間を都会化したのは恋愛の誕生」（戸部松実）
ルソーにおいて「恋愛」が肯定的なものとして語られていないことに注意

自然の愛は物理的なものであり、女であれば誰でもよいようなもの

社会慣習的な愛は美と才に関する観念と、比較に基づくもの（第一部、38）

○自然法と万民法
社会が成立しても市民社会どうしは戦争的な自然状態にあるため、自然法と万民法（→今日の国際法）は似かよる
自然法とは、ルソーにおいてあまり使われない概念だが、強者が弱者に勝つ、ということに近いよう

○「悟り」と「革命」
「自由」で「平等」で「言語の存在しない」のが「自然状態」
すべての人が、そのような状態で生きている世界への理想が『人間不平等起源論』には見られる

社会契約の崩れた、国家のない状態では、人は自然状態にあり、これは「自由」な世界である
このようなアナキズム的な発想が、『人間不平等起源論』には含まれる

たとえば、仏教に対する通俗的な批判として、「坊主が増えれば国が傾く」と言われる
これは正しい
「悟り」というものは個人的なものである
ルソーにおける自然状態における人間は、修験者や山伏みたいな感じがいくらかする
修験者や山伏というのは個人的なあり方だ
ルソーの「自然状態」では、存在するすべての人が解脱している世界のよう

すべての人の「悟り」というのは、「革命」のビジョンとして面白い
世界の全人民が、一度に、ニルヴァーナに達した世界が、ひょっとしてありうるのじゃないかと感じさせるところ
人類補完計画、みたいな
そこに、『人間不平等起源論』の一番の面白さがある
（もちろん、仏教における解脱と、ルソーにおける自然の人間には、いくらかの類似性と、いくらかの差異がある
両方とも、脱俗的であり、過剰な欲望への戒めがあり、言語的なものから脱却しているところは共通点だろう）

○『社会契約論』にある、人間は自由であることを強制される、という一文
これは、どういうことか
アドルノ、サルトルとの関連は？

ルソー『人間不平等起源論』2

○進化論
ルソーの『人間不平等起源論』には、類人猿は未開人に、未開人が現代人に進化してきたという進化論めいたものが見てとれる

ダーウィンの進化論は1859年だが、それに先立つ百年以上前(1755年)に、進化論的な発想を持っていたことが驚き

当時のジュネーブ共和国から、離れた地域
未開人（ホッテントット等）、類人猿（オランウータン等）の見聞録
それらの資料をつかって「歴史」を想像している

空間の広がりを、歴史的広がりへと垂直に転倒させることで、ルソーの自然状態論は作られている

古代ギリシャより「今」の方が進歩している
ということ、歴史の進歩という概念は、当時でももちろんあっただろう
『人間不平等起源論』は「歴史における進歩がある」というアイディアが、生物における進化がある、という観念へと接続しそうで、接続しない、ギリギリの境にある

○聖書、プラトン、ルソー

聖書におけるアダムと、自分のいう自然状態は異なるのだということは、ルソー自身『人間不平等起源論』で繰り返し語っている

また、戸部松美によれば、ルソーの「自然状態」は、キリスト教的であることを退け、プラトンのイデア論に近いのだという

実際、古代ギリシャの神に言及しているところもあり、プラトンの『国家』との影響関係も大きそう

しかし、総体としては、聖書における「エデンの園」と「堕罪」という神話が、ルソーの「自然状態」論の背景を支え、それがあるゆえに、こういうものが書かれ、こういうものが読まれたのじゃないのという気がする（論証には手続きが必要）

『人間不平等起源論』＝生物学＋文化人類学＋キリスト教＋プラトン

類人猿→未開人→現代人

という発展の図式は、『人間不平等起源論』の中に見られる

これは、アダム→ギリシャ人→当時のフランス人
という図式と、不整合を起こしてもいるだろう

どうやって、当時の人々は、不整合に目を瞑り、自己を納得させていたのか不思議でもある

○「自然にかえれ」と「動物」

ルソーは哲学的な知性を批判し、「自然の状態」を肯定する

ルソーの哲学批判、理性批判および、ルソーの社会制度における教育論と自由論をどう評価するか

ルソーは親動物的、といえるか

ルソーの動物観は、どのていど西洋において一般的なものであったのか

ルソーはある種、ナチュラリストのはしり、みたい
「自然の状態」にある人間を特徴づけるのは、「憐憫」と「自己愛」である

ルソーにおける自然は肯定的なイメージである

たとえば、漱石や埴谷の小説における「自然」という語と、ルソーの「自然」の関連はどうか
ゾラの自然主義との関係はどうか

キリスト教の「自然状態」は「神の恩寵」を欠いたという内容を持ち、悪い意味である

Ａホッブズ、キリスト教神学の自然状態はネガティブな意味

アダム
→堕罪
→自然状態（＝ホッブズの自然状態、戦争状態）

Ｂルソーにおける自然状態は、ポジティブなものからネガティブなものへと段階的に移行する

エデンの園的なもの＝自然状態１＝理想的なもの
→堕罪
→自然状態２（＝戦争状態）

ギリシャの「自然」は生成発展するものであり、肯定的なものである
ギリシャの「自然」には、ネガティヴな意味はない

ルソーが、ギリシャ的な概念を導入しつつ、「自然」という言葉を肯定的なものへと変えたのだろうか
ルソーの論が当時の社会に受け入れられる下地があったのか

○なぜ、「不平等の起源」を語る文脈で、「言語の起源」もまた、同時に語られねばならないのか？

○恋愛
自然状態において、セックスはあったが恋愛はなかった
「恋愛」とは何か
ルソーにおいて「恋愛」が必ずしもポジティブなものとして語られていないことに注意する

○「悟り」と「革命」
「自由」で「平等」で「言語の存在しない」のが「自然状態」
すべての人が、そのような状態で生きている世界への理想

たとえば、仏教に対する通俗的な批判として、「坊主が増えれば国が傾く」と言われる
正しい
「悟り」というものは個人的なものに過ぎない

しかし、ルソーにおける「自然状態」とは、すべての人が解脱している世界に見える
すべての人の「悟り」というのは、「革命」のビジョンとして面白い
世界の全人民が、一度に、ニルヴァーナに達した世界が、ひょっとしてありうるのじゃないかと感じさせるところ
人類補完計画
そこに、『人間不平等起源論』の一番の面白さがある

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白米は

天国へ行けるのか


　

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OL三国志

現在、私は面白いWeb文芸を求めて、あちこちを探訪中である
「行者のログ道☆迷い道」というブログの「OL三国志｣をいう作品を読む

「OL三国志」は会社で働く女性達の群像を生き生きと描き出している、ブログ連載小説だ
あちこちに、経済・経営に関する小ネタが挟まり、この分野に関する豊富な知識が書き手にあることを感じさせる
OLの描き方にリアリティがありつつも、ポップでユーモラス
また一方で、クラシックな文学的教養も書き手にあるようで、文章に花を添えている
文体はブログでの発表に適した、改行を多く入れたもの
対他的な観察眼がもたらすシニカルなコメントも面白い
「そもそも、モテ話なぞというのは、いわゆるホラ話の一つであって、その内容の事実関係を突き詰めさえしなければ、当り障りの無い酒席に格好のテーマと言える。」
などという一言など、「あるある」と思わせられる

バックグラウンドを支える思想や理念もあるようで、物語を大きく展開させていこうとする意図を感じる
読者対象はやや、中年男性向けか
女性の動かし方が、男性特有のものといった印象がある
理想の女性像が投影されているのじゃないか
男性が描く女性は、女性が描く女性と異なるのは、否応無いことだろうか

たとえば三国志にアイディアを借りることなどもそうだが、男性は観念や、理念を先行させて創作を行なうことが多く、一方女性文学では、日常生活に出会う事物を、豊かな感覚で写し取ることが多いよう

「OL三国志」は、会社という労働の現場に焦点を合わせつつ、物語を大きく展開させていこうとする意図を感じさせて、興味深いブログ小説だ

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ルソー『人間不平等起源論』

不平等論―その起源と根拠 ジャン=ジャック ルソー (2001/11) 国書刊行会 この商品の詳細を見る

「自由」と「平等」が現代の国民国家制度成立に預かる重要なテーマ
あなたは「不平等」ということを気にしたことがあるだろうか？
身の周りに、なんらかの不平等を見つけたことがあるだろうか？

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○形容詞と不平等
たとえば、こんなことに「不平等」があるかもしれない

☆金銭の有無、容姿と身体、仕事の能力、成績、家庭環境、個性、明るい、暗い、男性女性、年をとっていること、若いこと、健康と病気、背が高い、背が低い、勝っている、負けている、かわいい、かっこいい、醜い

かわいいとかかっこいいとか、お金持ちだとか浮浪者だとか
これらの言葉は、形容詞、ないし、「属性」を表す言葉である
ルソーは、言語はまず固有名詞から誕生し、形容詞が形成されるのは最後だと推理している（言語起源論）
形容詞は抽象的であり、固有名詞にくらべて高度で人為的な言葉である、といえるのだろうか

たとえば、動物について考えてみる
たとえば、知的障害者について考えてみる
もちろん、<大きい/小さい>等のカテゴリーは動物にとっても重要であるが
「不平等」を表す上記の性質
☆金銭の有無、容姿と身体、仕事の能力、成績、家庭環境、個性の不平等、男性女性、老いることと若いこと、健康と病気、などなど

それらの性質に対して、センシティヴであること
あいつは金をもっているとか、ブランド品を持っているとか
それは、<自然/人為>を分ける、大きな分水嶺だといえる、かもしれない

これらの形容詞・属詞はいずれも、「相対的な問題」である
自分と他者、ある人と別の人とを眺め、比較した結果生じる
さらに、それぞれの項目は、美と、道徳に、強く関わる

ブランド品が欲しいとか、成績がいい大学にいきたいとか、美しい人とセックスしたいとか
<自然/人為>の対比のなかで、「人為」を追及することで「不平等」が生じる
「自然」の状態では、人は誰しも一人で生き、自己と他者の比較がなく、「不平等」が生じない
というのが、ルソーの『人間不平等起源論』である

○不平等と「悟り」
人は、自分と他人を比べてしまう
いいものはいい
上を見たらキリがない
横を見たら、君がいた
そんな風に、「上」というものを追求したらきりがない
むなしくなることもまた、あるかもしれない

『不平等起源論』における「自然」とは、仏教における「悟り」である
「悟り」をえよう
それが、『不平等起源論』の、隠れたテーマかもしれない

○「不可能なもの」としての「過去」と「未来」
人間には経験不可能なものが最低二つある

１自己の生まれる前、ないし過去
２自己の死後、ないし未来

この二つは、人間にとって、経験不可能なもの
余白として残されている
過去と未来は「謎なもの」として、ふとした隙に、人間へと襲来する

１自己の生まれる前……過去
は、若干の範囲において、書物で情報を集め、想像することができる

過去と未来、この二つの「経験不可能なもの」に依拠して、「現在」を批判することは、評論においてしばしば使われるポピュラーなやり口である

ルソーも、この図式にすんなりあてはまる

○過去から現在を批判する『不平等起源論』、未来から現在を批判する『社会契約論』
『不平等起源論』におけるもっとも重要な対比と要点は、以下のものだ
<社会（マイナスイメージ）/自然（プラスイメージ）>
<現在（マイナスイメージ）/過去（プラスイメージ）>
現在は、社会の作られた状況である
過去は、「自然」な状態であった
過去の「自然」から、「現在」を批判しよう！
それが『人間不平等起源論』の趣旨である

一方、『社会契約論』は未来から現在を批判する
<自然（マイナスイメージ）/社会（プラスイメージ）>
<現在（マイナスイメージ）/未来（プラスイメージ）>
現在は、「自然」な状態である
今後、理想的な「社会」を「契約」により作らなければならない
未来の理想社会の地点に立った視点で、現在のおかれている状況を批判する
それが『社会契約論』である

自然と社会、それぞれの、マイナスイメージとプラスイメージが、二作品のそれぞれで反転していることに注意したい
語の用法や、定義がずれてくるのである
過去に定位して現在を批判するか
未来に定位して現在を批判するか
論文構成法の差異のためである

○キリスト教と『人間不平等起源論』
『不平等起源論』におけるもっとも重要な対比は、以下のもの
<社会（マイナスイメージ）/自然（プラスイメージ）>
<現在（マイナスイメージ）/過去（プラスイメージ）>

ここにある「自然」は、キリスト教における「エデンの園」を念頭においておくと、理解しやすいのじゃないか

イヴとアダムは「善悪の知識の木の実」を食べることで、自分達が裸であると知り、さらに、額に汗して働かなければ食料を手に出来ないほど、地の実りが減少する結果を招き、神により「エデンの園」を追放された
これがキリスト教での原罪とされる

１人間は、過去、「エデンの園」（≒自然≒悟り）にあった

２→神によるエデン追放！
人間は、テクネー、善悪の知識、恋愛、言語（形容詞）、農業、不平等、原罪を身に負う

３→現在の社会が形成される
　

ミクシィについて

＜おい、お前。知ってるか。信号機というものはな。「赤は止まれ、黄色は急げ」じゃないらしいぞ。
「黄色は急げ」だと思っていた。

＜どうしたんですか。また問題を起こしたのですか。

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＜いや、さっき「運営」からメッセージが届いてさ。「黄色は進めじゃないです。歩行者から連絡がありました。もう一度規則を確認してください」とのことだ。

＜次に黄色で進んだら、免停ですよ、きっと。

＜ふん。おれはもともと免許を持っていない。

＜なな。本当ですか、親分！　これまで無免でカーチェイスをしていたのですか！？

＜ギャングがわざわざ免許を取りに、教習所に通えるかい。

＜バレたら一発アウトですよ。

＜しかし、せせこましい世の中だな。おれはずいぶん、大学や街にビラ貼りをした。しかし、大学当局も役所も、おれに直接、メール・電話する奴などいなかったぞ。

＜最近では、大学でも相当うるさいらしいですよ。それに、このセカイは、悪用すれば広告し放題です。イヤでしょ、そんなの。それでも、まあ、このセカイは、非常に秩序だってますね。

＜すごいもんさ。規律訓練ディシプリン！　呆れるね。たぶん、オレの経験則からいうと、歩行者から「通報」がある場合に「運営」が動く。そうでない場合は、アフィリエイト系の奴らも野放しだ。

＜親分も歩行者も、両方とも「顧客」ですからね。多くの「顧客」に満足していただけるよう、「規則」に準じて顧客同士のもめ事に裁きを下すのが、「運営」でしょう。顧客から「運営」へのクレームがあるまで、「運営」は動かないことは、商売的な問題としてもその通りでしょう。っていうか、親分は空気読めていなすぎですよ。

＜「空気」か。「空気」は、このセカイの全土を覆っている。出る杭を的確に打つのに、非常に優れたシステムが、このセカイで成立している。このセカイから一歩、外のセカイに出れば、スパムスパムスパム！　スパムの嵐で、ろくすっぽものも喋れないというのに。素晴らしき、このセカイ！　全展望監視システム、パノプティコン！　

＜権利をちゃんと主張できる人がヘゲモニーを握れるなら、いいシステムじゃないですか。

＜イエス。しかし、前近代的、村的な雰囲気でもある。村落共同体風な「空気」というものを、このセカイは、再び呼びおこしているのではないか？ 日本特有の「言わずもがなに分かれよ」といった「空気」を、うまく作り出せるシステムだからこそ、これだけの隆盛を可能にしたのじゃないか？

＜親分なんて、このセカイを利用したおしているほうじゃないですか。この上で望むことなど何があるのです？

＜ギャングというものは、常に過剰なものを抱え、溢れ出る情熱を押さえ込んで生きているものさ。おれはある日、このセカイから突如として消える可能性だってあるだろう。そのときは、おれは「運営」の手により海に沈められたのだと思ってくれ。

＜また、アホなこと妄想してますね。

＜アホじゃないよ。いいか。おれはいつだって、全力でドライブしていたいのだ。ブウン、ブブン。しかし、せち辛い世の中だな。ビラは剥がされねばならず、歩きタバコは禁止されねばならず、自転車は撤去されねばならない。

＜その方が、市民にとって評判がいいらしいですよ。

＜ギャングたるもの、無頼であらねばならぬ。お前にはギャング根性が足りん。

＜ぼくは普通車です。

＜ビープ、ビープ、ビープ！　ぬぬっ？　警告音が鳴り響く！　会話が「運営」に傍受されているぞ！　禁則ワードに触れてしまったのか？　ズラかるぞ！

＜信号に気をつけてくださいね。ぼくは洗車に行きます。

ダンバーの言語起源論

アメリカの現役の学者、ダンバーの、言語に関する論文"The Social Brain"を読む。

第一に、「共同体」中心に言語の発生というものを考えること。
第二に、言語の起源を「歌」に見出すこと。
この二点でルソーの言語起源論に近い。
ダンバーはルソーのものより、もっと生物学的に、もっと文化人類学的に、人間における言葉の始まりにアプローチしている。

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ダンバーは、人類における言語とは、チンパンジーやオランウータンやニホンザルにおける、グルーミングに当たる動作なのだと推測している。

この論では、人間及び類人猿の「脳」の、観察と検討から組み立てられている。
「脳」は生物において、そもそも、どんな働きをしているのか。
霊長類において、ある類の持つ大脳新皮質量容量と、その類における、グループサイズは比例的関係にある。
つまり、脳が大きければ大きいほど、その霊長類の集団は大きくなる。
そして、霊長類の大脳新皮質とは、対他的関係の演算処理に使う器官であるらしい。
複数の相手と同時に交流することは、難解な計算が必要である。
ある相手と交流するとき、その相手と、別の相手の関係をも考慮しなければ不備が生じる。
グループサイズが大きくなればなるほど、その関係性の網の目は複雑になる。

さらに、類人猿における対他的関係を維持するための動作として重要なのが、グルーミングである。
類人猿はグルーミングを複数の相手と行いあうことにより、グループとしての連合を作り出す。
そうなると、グループサイズが大きくなれば大きくなるほど、グルーミングへと裂かれるべき時間が多量になる。
食と生殖のために使う時間を除いて、対他的交流のための時間を増やしすぎることは、種を存続する上での限界が生ずる。
グループサイズが大きくなればなるほど多くの脳容量が必要になり、多くの対他的交流の時間が必要となる。

霊長類の脳容量とグループサイズの関係から逆算すると、人間の適正なグループサイズ数は、150人程度である。
ダンバーは、この150という数字を、現代人の振る舞いや、未開の部族のグループサイズの調査から、論証している。
人類におけるこの、他の霊長類と較べて驚異的な数である150というグループサイズを可能にしたのは、言語である。
人類は言語の力により、一度の言葉で複数の相手と交流をし、食べたり歩いたりしながら「グルーミング」もできるようになった。

古来の人類の祖先において、言葉は本来、内容を持たない歌のようなものであったと想像されるのだという。
つまり、言語とは、対他的関係を維持するための芸術のようなものであった。
そこから徐々に、社会的なものや文化的なものが生み出されていったのだとダンバーは論じている。

どこまで本当だかはよく分からぬが。

ルソー『言語起源論』

言語起源論―旋律および音楽的模倣を論ず (古典文庫 (37)) 小林 善彦、ルソー 他 (1970/01) 現代思潮社 この商品の詳細を見る

ルソー『言語起源論』に関するメモ。

『人間不平等起源論』を書く過程で生まれた断片であるらしい。
死後三年経った一七八一年に出版。
ルソー本人は、本作に自信がなかったよう。
レヴィ＝ストロース『人類学の創始者ルソー』（一九六二年、山口昌男編『未開と文明』平凡社所収）、『悲しき熱帯』
デリダ『グラマトロジーについて』
桑原武郎編『ルソー研究』
等で取り上げられて、有名。
デリダとの関わりは重要みたいだ。

小文ながらも、様々なことに言及している濃密な文章のため、読み手は混乱する。
自然状態から社会状態に至る過程で、どのように言語が獲得されたかがテーマ。
大問題だ！

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本作では、言語を次のように分ける。
第一に、地域別、空間的にわけ、第二に歴史的、時間的に分ける。

１　言語の発生の地域の異なり

Ａ南の地域で発生した言語
ルソーにとって、プラスのイメージのよう。
情熱的、恋愛的、感情の共有を生み相互交流的、想像力を呼び覚ます、音楽的な言語。
→歌における「旋律」であり、自然を、心の動きに基づき、写生する。

Ｂ北の言語
ルソーにとって、マイナスのイメージのよう。
必要の言語、法律や交易を生みだす、全体的な共同性を維持する、道具的な言語。
→歌における「和声」であり、慣習に基づく人為的なものである。

２　言語の発生の時間の異なり
歴史的段階を三つないし二つに分類する。

未開→野蛮→開化
象形文字→漢字→アルファベット
狩猟→牧畜→農業と商業
情念言語、詩人の言葉→分析的言語
旋律→和声

なるほど。
あるものと別のものを二つにわけて整理するのはよい。
しかし、上下の優劣を決めてしまっていて、そこが論としてうさんくさいところ。
ルソーは一言語しか使えなかったみたいだし。
うさんくさい。
その欠陥にはルソー自身気付いていて、それで本作は微妙な扱いだったのじゃないかな。

言語は情念から起こった。
言葉は元は詩であり歌であった。
言語は歴史の過程で情念を失った。
説得する技術が先行するようになった。
さらに「公共の権力」がこれにとって代わるようになった。
と、ルソーは考える。

プラトンは詩人を国家から追い出したというけれども、ルソーはまったく反対の発想。
プラトン的な弁舌みたいなものも、最後に批判しているし。
ルソーは情熱的です。
ダンバーの言語論も、ルソーのものが元ネタかな。

○以下、各章をチェックしていく
ここが試験に出る！

・「言葉は、動物のなかで人間を特徴づける」（第一章）
→動物と人間を分ける定義をしている。

・「眼に訴えるほうが耳に語るよりもはるかに効果がある」「たとえばこれは苦しい状況だということがよくわかっていると、それで苦しんでいる人を見ても、泣くほどまでには心を動かされないだろう。けれどもその人がいま感じていることを何もかも、あなたにゆっくり打ち明けるとすれば、あなたはたまらずに涙を流しはじめるだろう。」「眼に見えるしるしは、内容をより正確に写しだすが、関心をより強くかきたてるのは音声である。」（第一章）

現実生活での悲しみの表われ・表現より（可哀相な状況にある人が、肩をがっくり落とす、とかそんな風な情景か）「悲劇」の劇詩を、共感できるものであると評価している。
へえ。
そういう考え方ってできるものなのかな。
ぼくはなんとなく、文学の悲しみより「現実」の悲しみの方が上だと思っていた。
「現実」の悲しみは伝わりにくいとのこと。
音声を優位においている。

・最初の表現は「たとえ」「比喩」であった（第三章）

・音声（歌）は「書くこと」（文字）に歴史的に先行する（第五章）
音声は情熱的（ルソーにとってプラスイメージ）で、感情が豊かに表される。
しかし、「書くこと」（文）は観念の表現（ルソーにとってマイナスイメージ）であり、正確さが問題になり、言葉の力を弱めてしまう。
→「自然にかえれ」ですね。
「文」より「歌」「詩」が自然であると。

・狩猟→牧畜→農業・商業、という順序で歴史的に進展した（第九章）

農業は、「技術（テクネー）」「善悪の知識」「政府」「法律」の獲得とともに立ちあらわれたとし、『創世記』に言及している。

・「音は、そこに表現されている心の動きを私たちのなかによび起こし、その心象を私たちは自分のなかに感じとる」（第十五章）

「私が猫の鳴き声をまねると、それを聞いた猫はその瞬間、注意深くなり、不安そうな、動揺した様子を示す。だが仲間の声をまねているのが私だと気がつくと、その猫はまた座りなおし、安心して休息する」

歌も、ある人々にとっては快いものと、別の文化の人にとってはそうでないもの等がある。
あるシニフィアン（デリダ）の位置は、その文化の全体的なシニフィアンの連鎖において、どこにそのシニフィアンが位置づけられているかで決まる、といったところか。

・「絵画の方が自然に近く、音楽はより人間の技術に依存している」（第十六章）
絵画におけるデッサンは、音楽における旋律であり、絵画における色彩は、音楽における和声である。
両方とも自然の模倣であるが、絵画は空間的、音楽は時間的である。
絵画は見ることができないものを表現することは不可能である。
しかし、音楽は自然の情景を見て得られる情感を、魂のなかによびさます、とのこと。
音楽大好き人間ですね、ルソーは。

・自然状態では言語はなかった。
ホッブス的な、敵対関係の強い自然状態観である。
単独的で、分裂病的な世界だ。
結婚はあったが、恋愛はなかった。
社会なきところに、言語もない、とのこと。

ルソー『社会契約論』

社会契約論 (岩波文庫) J.J. ルソー (1954/01) 岩波書店 この商品の詳細を見る

ルソー『社会契約論』（1762）に関するメモ。
　

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○フランスにおける問題
・当時のフランスの社会的・政治的・思想的状況はどうであったのか。
・フランス革命に、どのような影響を及ぼし、どの点では実現されなかったのか。
・フランス革命の恐怖政治と本書は関係があるのか。
・ルソーは、人権、平等において、どの点で革新的であったのか。

○用語と思想の整理
・「共和国」
フランス、ドイツ、中国、朝鮮等は共和制の国家。
日本は天皇制があるため共和制の国家ではないが、この点はどのていど気にするべきなのか。
・市民……主権に参加するもの
・臣民……国家の法律に服従するもの
・「主権者」とはなにか
・「一般意志」「団体意志」「特殊意志」とは
「一般意志」は公共の利益に服すが、「特殊意志」は個人的利益に走りうる。
自然状態……欲望の解放・動物的⇔社会状態……理性・知性による社会的統制
p.36「この状態において（松平注・社会状態）、彼は、自然から受けていた多くの利益をうしなうけれど、その代りにきわめて大きな利益を受けとるのであり、彼の能力はきたえられて発達し、彼の思想は広くなり、彼の感情は気高くなり、彼の魂の全体が高められる。もし、この新しい状態の悪用が、彼を、ぬけ出てきたもとの状態以下に堕落させるようなことがあまりなければ、もとの状態から彼を永遠に引きはなして、バカで劣等な動物から、知性あるもの、つまり人間たらしめたこの幸福な瞬間を、絶えず祝福するにちがいない。」

p.41該当部「この章とこの巻を終える当たって、あらゆる社会制度の基本として役立つことを一つ申し上げましょう。それは、社会契約とは、人々が生まれつき平等であることを否定するどころから、その反対に、自然が人類に課した肉体的な不平等の代わりに精神的な平等と法的な平等を与えるものなのです。つまり、人々は、腕力や知能では全員が平等でなくても、社会契約と法律によって全員が平等になれるのです。」（Tomokazu Hanafusa訳）
自然状態→肉体的な不平等
社会状態→平等

・「党」を廃することの問題は

・民主制、貴族制、君主制をそれぞれどのように定義しているか。
プラトン、アリストテレス、マキャベリの論とはどのように差異があり、どのような特徴があるか。

「民主政」の否定
→ルソーが本書で言う民主政とは直接民主制のこと。
日本の議会制民主主義は「選挙制貴族政」。

・代議制をどう評価するか

ｐ.133「主権は譲りわたされえない、これと同じ理由によって、主権は代表されない。」「人民の代議士は、だから一般意志の代表者ではないし、代表者たりえない。彼らは、人民の使用人でしかない。彼らは、何ひとつとして決定的な取りきめをなしえない。人民がみずから承認したものでない法律は、すべて無効であり、断じて法律ではない。イギリスの人民は自由だと思っているが、それは大まちがいだ。彼らが自由なのは、議員を選挙する間だけのことで、議員が選ばれるやいなやイギリス人民はドレイになり、無に帰してしまう。その自由な短い期間に、彼らが自由をどう使っているかみれば、自由を失うのも当然である。」

・統治形態と国家の形の適合関係はどうか
・大きい国家ほど民主制は向かない

・「社会契約」を発動させ、維持させるための定期的集会をどう評価するか

・行政官の選出には選挙と抽選がよい、としている。
どうしてか。
本当か。
→たぶん、自分がくじに当たったら、すごくいやがる気がする。
やりたい奴がやれよ、と逃げてしまう。
人間は、どこまで理性的になれ、自分の運命をくじ引きにまかせることができるものなのか。

・公開投票と秘密投票

・宗教と政治制度の問題
１多神教→政治と宗教の一致、宗教は政治制度の範囲を超えない→市民の宗教
２キリスト教は「人間の宗教」、主君と僧侶、二つの主権者が生まれる（→ホッブスとの影響関係は）
これなしには、近代的国家制度は成り立ちえない、という結論に、結びつくよう。
この点をどう評価するか。
３信心をしながら市民ではないようにする宗教、日本など（→本書の定義が曖昧）

○日本における問題
日本の政治制度へと、社会契約はどんなふうに受容されたのか。
どの点では受容がなされていないのか。
キリスト教の問題は。
（→福田恆存、呉智英らの問題提起は？）
中江兆民の自由民権運動との関係は。

○先行研究
・ルソー『言語起源論』へのレヴィ＝ストロース、デリダによる論はどうか。
・フーコーは。
・京大人文研『ルソー論集』、『ルソー研究』
・バーク「フランス革命の省察」
・トックヴィルの著作
・柄谷行人『トランス・クリティーク』
くじ引き制等、NAMで使われたアイディアの元には、本書と関わりがある。
活かせるところ、批判すべきところを、見つけることができるか。

○チェック
p.15「人間は自由なものとして生まれた、しかもいたるところで鎖につながれている。自分が他人の主人であると思っているようなものも、実はその人々以上にドレイなのだ。」
→「自由」の位置づけ方

p.16「家族はいわば、政治社会の最初のモデルである。」
→こういう考え方はいつから生じたのか、正しいのか。

散歩

趣味は散歩である。
歩いてばかりいる。
テンションが下がると何もできなくなるが、何もしないわけにもいかない。
緑の多いところを選んでスタスタ歩く。
漱石などもさかんに散歩をする人であるが、あれは精神病と関わりがありそうだ。
欝病は脳内麻薬物質の減少に由来して起こるらしい。
欝になると、まともに脳が働かなくなり、ポジティブな行動がとれなくなる。

歩くことは欝に良い。

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地面を踏みしめる。
地面から身体へと反応がバックする。
一定のリズムで呼吸が生じる。
足を動かす。
海をたゆたうかのような、波の満ち引きが体内に起こる。
風景がゆっくり流れ、視覚情報が変化する。
外界との間で、刺激の往復がなされる。
それらのことが、空回りしている脳の動きを沈静化させ、活性化させる。

うちの近くは緑が多い。
田んぼが広がっている。
田に水を引くための小川が流れている。
こんな汚ねえ都会の一角でよくもと思うが、魚やザリガニがうろちょろしている。
小川沿いの緑道を生き物たちに挨拶しながら、速足で移動する。
デンと構える木で一杯の郷土の森公園や、釣堀の傍らを通り過ぎる。
多摩川へといたる。
多摩川沿いは、視野が一気に開け、開放感がある。
都内で何キロも遠くまでみはるかせる場所は珍しい。
川向こうには山があり、木が生い茂っている。
米軍の領地とのことで、開発の手が入らない。
人為の入らぬ自然があるのはいい。
多摩川沿いを遡るのが帰りのコースである。

梅雨である。
雨が多くて散歩ができないのがいけない。

HOWS「漫画版『神聖喜劇』を読む・第2回」

神聖喜劇 (第1巻) 大西 巨人、のぞゑ のぶひさ 他 (2006/05) 幻冬舎 この商品の詳細を見る

本郷文化フォーラム「HOWS」の「漫画版『神聖喜劇』を読む・第2回」という企画を聴講してきた。
2007年7月14日土曜日のことである。
コーディネーターは二松学舎大学教員の山口直孝先生。
ゲストは文芸評論家の糸圭秀実さんである。

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このフォーラムでは、糸圭さんによる漫画版『神聖喜劇』評と、『神聖喜劇』を取り巻く現代社会への、鋭い批判を聞くことができた。
会の前半は、漫画版『神聖喜劇』のはらむ諸問題と、映画版『神聖喜劇』制作にあたっての注意点。
後半は、漫画版『神聖喜劇』の話題を超え、小説『神聖喜劇』についての話もなされる。
『神聖喜劇』から汲み取ることのできる、現代における運動や、大学運営への警句を伺うことができた。

漫画は漫画として、小説とは別のものとして論じなければいけない、とおっしゃる糸圭さん。
漫画版『神聖喜劇』は、漫画としてどうなのかという疑義が、まず提示された。
三島由紀夫によれば、漫画は、白戸三平的なものと、赤塚不二夫的なものの二種に分けられるらしい。
そして、漫画版『神聖喜劇』は、劇画風であり、どうも白戸三平的であると糸圭さんはおっしゃる。
白戸三平の名作、『カムイ伝』。
社会的弱者であるカムイが、社会的強者を相手に独り、闘いを挑む、という奴ね。
糸圭さんご自身は赤塚不二夫派であるとのこと。
漫画版『神聖喜劇』は赤塚不二夫風ではない。
『神聖喜劇』のタイトルにある、「喜劇」の要素が、漫画版では希薄だという指摘であるよう。

また、文学は上、漫画は下、という発想が、漫画版『神聖喜劇』なり、それを取り巻く周囲の状況に潜在してはいないか。
文学はハイカルチャーで、映画や漫画はその下にある、という考え方。
糸圭さんによれば、一九一〇年代から二〇年代には、文学より映画の方が強くなっていたのではないかということ。
そして、六〇年代には文学と漫画が並び、現在では文学より漫画の方がずっと強くなっている。
それなのに、いまだ文学は上、漫画は下という教養主義的なアイディアで、『神聖喜劇』と向き合ってもしょうがない。
また、糸圭さんは、野間宏『真空地帯』と大西巨人『神聖喜劇』の違いについても注意を促す。
漫画版『神聖喜劇』の制作において、大西巨人の『神聖喜劇』が、戦後文学への批判の中から、どう出てきたものなのか、踏まえられていない。
漫画版『神聖喜劇』は漫画版『真空地帯』でも良かったのではないかという疑念である。

会の後半は、小説『神聖喜劇』と現代社会の問題について。
長く運動に携わってきた糸圭さんによる、驚きエピソードが多く開陳され、聞いている私としても思わず力が入った。
小説『神聖喜劇』は新左翼運動にどう受容されたのかという話から、憲法九条改正への反対運動をどう評価するのか。
今、運動の現場や、大学の自治はどうなっているのかということ。
この項は、よほどその道に携わり、勉強しているものでないと、うまく紹介できるものでもありませんね。
私の問題意識では、糸圭さんのお話をお聞きしていて、次のようなことが思い浮かんだ。
小説『神聖喜劇』には、党がない時代における、党の問題がある。
運動体というものは、しばしば、上部と下部からなる、「党」を形成してしまいがちだ。
上部のものは下部のものをおもちゃにする。
「党」的なものは、非営利の運動体のみならず、営利組織にも、大学にもまた、作られてしまう。
非営利の運動体も、大学も、その中心に、しばしば、カノン的な文学作品や、古典的な知識人像を据える。
しかし、古典的な知識人イメージは、大衆へと影響力を発揮するような結果を招きえない時代にある。
大学では、なんのために勉強しているのか。
まったく意味をなさないことが行なわれている。
大学は、就職予備校として、役割自体は終わっているが、しかし、乗り越えは不可能である。
知識人を中心とした、運動や革命のモデルがすでに失効しているとして、それでは、いかにして今後の運動や、革命は可能なのか……？
人類の「知」というものを建設していくことは、できないものなのか。

法政大学における運動体の、ここ8年程の間の瓦解はとてもひどいものだった。
筆舌尽くしがたい。
それとも、昔はもっとひどかったのかな。
そして、それらのことを気にかけて続けていた知識人は、糸圭さん以外に、いないのじゃないかと疑われる。
糸圭さんは、党的なものへと収束させる力と抗いつつ、孤高の運動を続けていらっしゃる。
正義と善意とユーモアの志士であると、改めて感じさせられた会合であった。
以前に比べて、新左翼によるテロルの危険性も薄くなった今である。
闇に葬られた暗部を明らかにした新左翼運動史を読みたいところでもある。

『神聖喜劇』と埴谷雄高『死霊』は左翼の二大カノンとして知られる。
『神聖喜劇』の観点から見れば、『死霊』は批判されるべきところの多い作品かもしれないが、ここはあえて、『死霊』の漫画化と映画化も、誰か行なって欲しいものだ。

このような有益な会を多く開いている本郷文化フォーラム「HOWS」に、皆さんもぜひご注目されたい。